Why do we chant 16 rounds, what is special about this Number? 16 Rounds

Mayapur,The Land of the Golden Avatar

Why do we chant 16 rounds, what is special about this Number?

16 Rounds

Answer by His Holiness Jayapataka Swami: Actually in some places, in the Vedas, it is said that if you chant 100,000 names of Krsna, that is enough to get you back to the spiritual world. So the number is 100,000 which should be 64 rounds. But then Prabhupada, when he came to the west, he found that the people are active and so many requirements, he said that if we do a regular practice of Bhakti yoga, of service, so that more or less we are always staying in the yoga environment, then even 16 rounds should be enough. So then he would guarantee us to get back to Godhead in this one lifetime, to get back to the spiritual world.

We are all spiritual in nature and we are taking so many births here in the material world. To end the cycle of repeated birth and death, that requires some spiritual focus. So he is saying that if you do 16 and follow a very good lifestyle then you can get back in this one lifetime. He would promise that. But as Minister of Congregational Development and Community Development, I am seeing people who are not living in temples, 99% of all our followers are practicing from home. So many people obviously they are not able to chant 16 rounds, some chant 8 rounds or 4 rounds. At least chant something that is a minimum, because that brings steadiness in your spiritual progress. It also helps you to control the mind and make a decision to do something and actually do it. One has to know what you can do as a regular thing, 1 round or 2 rounds or 4. It may not be guaranteed that you may go back to Godhead but maybe someone can go back to Godhead . But they have to start somewhere and later get taste when you chant more rounds. It is more of an experience. With the first 4 rounds you feel peaceful, the next 4-8 you start to get some energy and after the 8th to the 16th you actually get the spiritual taste in the mouth and heart and you start to develop a deeper spiritual reciprocation with the chanting, the living mantra. The mantras are living, they are spiritual, they are alive and dynamic.

I had a situation once where just as I was newly practicing; I was working outside in a restaurant.Although my parents and grandparents were very wealthy due to emergencies I was working in a restaurant. The person who was the cook there he suddenly fainted. So everybody there ran but didn’t know how to revive him. That time I was already chanting and practicing Bhakti yoga. I didn’t know what to do but I went over and just chanted Hare Krsna in his ear and then all of a sudden he started like shaking and his eyes opened and sat up. He looked around and he asked me ‘What is it you chanted?I left my body and from Montreal reached Belgium. Somehow this astral body was out of my gross material body and when you chanted this Hare Krsna, at first I felt very far away.Then it got louder and louder there was reverse echo. It was not static, it was dynamic, it filled my whole system. It brought back my astral body to my gross body and then I came back to consciousness.’ This was for me also interesting, to know how this mantra is dynamic and how it increases in our consciousness and how it purifies our different emotions and thoughts.

So try to do your minimum chanting and that will build up. 16 rounds will amount to 10 million names in a year. Prabhupada’s guru had also told his followers that those who are living as monks in the temple they were advised to do 64 rounds. But those who are going out and preaching and doing different activities, he said 16 will be enough. So Prabhupada has kept it at 16. 64 is pretty much out of the range. Just fix some minimum number.

His Holiness Jayapataka Swami at Atlanta, Georgia, September 2007

— with 

Saint Kabir

Sai Kabirdas

Saint Kabir
Kabir is not easily categorized as a Sufi or a Yogi -- he is all of these. He is revered by Muslims, Hindus, and Sikhs. He stands as a unique, saintly, yet very human, bridge between the great traditions that live in India. Kabir says of himself that he is, "at once the child of Allah and Ram."

Not much is known about what sort of spiritual training Kabir may have received. He did not become a sadhu or rununciate. Kabir never abandoned worldly life, choosing instead to live the balanced life of a householder and mystic, tradesman and contemplative. Kabir was married, had children, and lived the simple life of a weaver.

One of the most loved legends associated with Kabir is told of his funeral. Kabir's disciples disputed over his body, the Muslims wanting to claim the body for burial, the Hindus wanting to cremate the body. Kabir appeared to the arguing disciples and told them to lift the burial shroud. When they did so, they found fragrant flowers where the body had rested. The flowers were divided, and the Muslims buried the flowers while the Hindus reverently committed them to fire.

Prepare yourself for the battle without thinking about happiness or distress - courtesy : www.tanujathakur.com

Prepare yourself for the battle without thinking about happiness or distress

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सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ ।   ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ॥ – श्रीमदभगवद्गीता (२.३८) अर्थ  : जय-पराजय, लाभ-हानि और सुख-दुखको समान समझकर, उसके पश्चात युद्धके लिए तैयार हो जा, इस प्रकार य…ुद्ध करनेसे तू पापको नहीं प्राप्त होगा | भावार्थ : युद्धके समय यदि कोई किसीकी  मृत्युका कारण बनेगा तो कर्मफल न्यायके सिद्धान्त अनुसार, किसी-न-किसी जन्ममें मरनेवालेके हाथों उसे मरना पड़ेगा | यह कर्मका सिद्धान्त है | परंतु यहां भगवान कृष्ण अर्जुनसे कह रहे हैं, “यदि जय–पराजय, लाभ-हानि और सुख-दुखको समान समझनेके पश्चात युद्ध करोगे तो इस प्रकारके युद्धसे कोई पाप नहीं लगेगा” |
जो साधक सुख–दुख, जय-पराजय और लाभ-हानिसे तनिक भी प्रभावित नहीं होता, उसे स्थितप्रज्ञ कहा जाता है | ऐसे स्थितप्रज्ञके प्रत्येक कर्म, अकर्म कर्म होते हैं, अर्थात कर्मका कर्मफल लागू नहीं होता |  स्थितप्रज्ञताकी स्थिति ८०% आध्यात्मिक स्तरपर साध्य होती है, ऐसे साधक कर्ममें अलिप्त रहते हुए कर्म करते हैं | ऐसे साधक जीवममुक्त आत्मा होती हैं और संतके सद्गुरु पदपर आसीन होते हैं | इससे नीचेके आध्यात्मिक स्तरपर किए जाने वाले प्रत्येक कर्मका कर्मफल भोगना पड़ता है, यह ध्यान देने योग्य विषय है |
आनेवाले समयमें धर्मक्रान्ति होने वाली है; इसलिए साधकोंको  अकर्म कर्मकी भावनासे ही उस युद्धमें सहभागी होनेका प्रयास करना चाहिए; अन्यथा कर्मफलके सिद्धान्त उनपर भी लागू होंगे | इस हेतु साधकको अपनी साधनाकी ओर विशेष ध्यान देना चाहिए | व्यष्टि, अर्थात वैयक्तिक स्तरकी साधना जितनी अच्छी होगी, समष्टि स्तरपर उसका प्रभाव भी उतना ही अधिक होगा | अतः समष्टिके साथ व्यष्टि स्तरकी साधनाका विशेष महत्त्व है; परन्तु आजकी अधिकांश हिन्दुत्त्ववादी एवं राष्ट्रनिष्ठ संस्थाएं अध्यात्मज्ञान विरहित हैं | अतः उनके कार्यकर्ताको भी इस प्रकारके दृष्टिकोणका अभाव है |

Sukh dukhe samae krutva labhaalabhau jayajayau   Tato yuddhay yujjyasva naivam paapvaapsyasi  -  Shrimad Bhagvad Gita (2.38) Meaning: Prepare yourself for the battle without thinking about happiness or distress, loss or gain, victory or defeat; in fighting such a war, you shall never incur any sin. Implied Meaning:  If one becomes the cause of death of someone, according to the theory of fruits of action (Karma-phal nyay), in one birth or the other, one will have to die at the hands of the deceased person. This is the theory of action (Karma).
But here, Lord Krushna tells Arjuna, “If you will wage a war, considering victory-defeat, gain-loss and happiness and sorrow to be alike, such a war will not incur any sin.”  A seeker, who does not in the least, get affected by victory-defeat, gain-loss and happiness and sorrow, is known as Stithpradnya (one who remains unperturbed by external factors).  Such a Stithpradnyya ’s actions are Akarma Karma (action which does not result in either a positive or negative accrual), meaning the fruits of action do not accrue. The situation of Stithpradnyata becomes attainable at a spiritual level of 80%, such seekers perform their duty, without being bound to the action. Such seekers are  Jeevmukt (liberated souls) and  are saints Sadguru level (sadguru is higher than  the level of guru  as per spiritual science) .
Below this level, the fruits of action of every deed have to be endured; this is an issue worth paying attention to. In the times to come, a Dharma Kraanti (War of Righteousness) will happen; thus, seekers must act with a attitude  of Akarma Karma (action which does not result in either a positive or negative accrual), while becoming an associate in that war; or else, the principles of the fruits of action will apply to them too.  To this end, a seeker must pay particular attention to spiritual practice (Sadhana).  The better Vyashti Sadhana (spiritual practice at an individual plane) one does, the higher would be the impact on Samashti Sadhana ( spiritual practice to uplift the society spiritually).
Thus, along with Samashti, Vyashti-level Sadhana holds a special importance; but today, a majority of the Hindutva-vaadi ( Hinduttva based) and nationalist organisations are devoid of this spiritual viewpoint.  Hence, their members too, suffer from deficiency of such an approach. courtesy : www.tanujathakur.com

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ದೇವರಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ ಮಾಡುವ ಯೋಗ್ಯ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಓದಿ
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Sri Sri Ravishankar

The whole creation is made up of nature, and distortion of nature - Prakriti and Vikriti. Anger is not our nature; it is distortion of our nature. Jealousy is not our nature; it is distortion of our nature. You know why anger, greed, jealousy, lust, etc are impure? It is because they do not allow the Self to shine through.

Sin is that which does not bring the spirit inside to shine forth fully. Sin is not your nature; you are not born out of sin. Sin is like wrinkles in the cloth, it needs proper ironing.

You know why lust is a sin? Because in lust you do not consider the other person as life, you do not honor the life, instead you use them like an object. You make them an object of your enjoyment so you are somewhere over-shadowing or not looking at the Self in the other person. This is the only reason why lust is sinful.

Love is the reverse of it. In love there is surrender, you see the other person as Divine. You elevate the matter into the level of spirit. For example, you worship an idol - a stone, it is matter. When you are worshipping the idol, it becomes a living reality. You are giving life to it. You elevate it to the level of God. This is moving towards perfection.

Sri Sri Ravishankar

Maruts or Marutas in Rig Veda

Maruts or Marutas in Rig Veda are the Gods associated with wind and storm in Rig Veda. They accompany Indra, the king of Devas. In Puranas, Maurts are the sons of Sage Kashyapa and Diti.

In Vedas, Maruts are said to be 7, 27, 29 or 180 in number. They along with Indra wreak havoc on Earth by throwing thunderbolts, churning up huge storms and creating earthquakes. They were propitiated for a peaceful life on Earth. Thus Maruts personify natural calamities that caused trouble to human beings on earth.

In Puranas also Marutas are associated with Indra. Sage Kashyapa had two wives Aditi and Diti. Pleased with Aditi, Sage Kashypa blessed her with a son – Indra. Now Diti grew jealous of Aditi and demanded an equally radiant son from Sage Kashyapa.

Sage Kashyapa promised her a son equal to Indra. As Diti advanced in her pregnancy, she became more beautiful and radiant. Aditi grew jealous. She thought that her son Indra will be relegated by the son of Diti.

So she asked Indra to do something to protect his authority. Indra cleverly won the trust of Diti by serving her. Once while Diti was sleeping, Indra cut her womb into 49 pieces. The child got out of the womb as 49 marutas. They got the name Maruta as Indra asked them not to cry while he cut the womb. Ma Ruda – Don’t Cry.

Thus Maruts are brothers of Indra.

Diti who lost her son, cursed Indra to lose his kingdom. Aditi was cursed to be born on earth and grieve over children. Thus Aditi was born as Devaki and had to see her children being killed by Kamsa

12 शिवलिंग

 

 

सभी देवताओं में भगवान शिव ही एकमात्र ऐसे देवता हैं जिनका पूजन लिंग रूप में भी किया जाता है। भारत में विभिन्न स्थानों पर भगवान शिव के प्रमुख 12 शिवलिंग स्थापित हैं। इनकी महिमा का वर्णन अनेक धर्म ग्रंथों में लिखा है। इनकी महिमा को देखते हुए ही इन्हें ज्योतिर्लिंग भी कहा जाता है। यूं तो इन सभी ज्योतिर्लिंगों का अपना अलग महत्व है लेकिन इन सभी में उज्जैन स्थित महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग का विशेष स्थान है। धर्म ग्रंथों के अनुसार-

आकाशे तारकेलिंगम्, पाताले हाटकेश्वरम्

मृत्युलोके च महाकालम्, त्रयलिंगम् नमोस्तुते।।

यानी आकाश में तारक लिंग, पाताल में हाटकेश्वर लिंग और पृथ्वी पर महाकालेश्वर से बढ़कर अन्य कोई ज्योतिर्लिंग नहीं है। इसलिए महाकालेश्वर को पृथ्वी का अधिपति भी माना जाता है अर्थात वे ही संपूर्ण पृथ्वी के एकमात्र राजा हैं।

एकमात्र दक्षिणमुखी ज्योतिर्लिंग

महाकालेश्वर की एक और खास बात यह भी है कि सभी प्रमुख 12 ज्योतिर्लिंगों में एकमात्र महाकालेश्वर ही दक्षिणमुखी हैं अर्थात इनकी मुख दक्षिण की ओर है। धर्म शास्त्रों के अनुसार दक्षिण दिशा के स्वामी स्वयं भगवान यमराज हैं। इसलिए यह भी मान्यता है कि जो भी सच्चे मन से भगवान महाकालेश्वर के दर्शन व पूजन करता है उसे मृत्यु उपरांत यमराज द्वारा दी जाने वाली यातनाओं से मुक्ति मिल जाती है।

हर मन्नत होती है पूरी

धर्म ग्रंथों के अनुसार भगवान शिव एकमात्र ऐसे देवता हैं जो थोड़े जल से भी प्रसन्न हो जाते हैं और अपने भक्तों की हर इच्छा पूरी कर देते हैं। उसी प्रकार जो भी भक्त महाकालेश्वर के दर्शन कर अपनी मनोकामना करता है, उसकी मनोकामना जरुर पूरी होती है। ऐसी जनश्रुति है कि महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग के दर्शन करने मात्र से ही धन, धान्य, निरोगी शरीर, लंबी आयु, संतान आदि सबकुछ अपने आप ही प्राप्त हो जाता है।

अकाल मृत्यु से बचाते हैं महाकाल

भगवान महाकालेश्वर के संबंध में विभिन्न धर्म ग्रंथों में उल्लेख है कि महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग के दर्शन करने मात्र से अकाल मृत्यु से मुक्ति व मोक्ष की प्राप्ति हो जाती है। काल का अर्थ है मृत्यु और जो महाकाल यानी मृत्यु के स्वामी का भक्त हो उसे अकाल मृत्यु से कैसा भय। इसलिए भगवान महाकालेश्वर के संबंध में यह भी प्रचलित है-

अकाल मृत्यु वो मरे जो काम करे चांडाल का

काल उसका क्या करे जो भक्त हो महाकाल का

भस्मारती का विशेष महत्व

संपूर्ण विश्व में महाकालेश्वर ही एकमात्र ऐसा ज्योतिर्लिंग है जहां भगवान शिव की भस्मारती की जाती है। भस्मारती को देखने के लिए दूर-दूर से श्रद्धालु यहां आते हैं। मान्यता है कि प्राचीन काल में मुर्दे की भस्म से भगवान महाकालेश्वर की भस्मारती की जाती थी लेकिन कालांतर में यह प्रथा समाप्त हो गई और वर्तमान में गाय के गोबर से बने उपलों(कंडों) की भस्म से महाकाल की भस्मारती की जाती है। यह आरती सूर्योदय से पूर्व सुबह 4 बजे की जाती है। जिसमें भगवान को स्नान के बाद भस्म चढ़ाई जाती है।

पृथ्वी का केंद्र हैं महाकाल

कुछ विद्वानों का यह भी मत है कि महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग ही संपूर्ण पृथ्वी का केंद्र बिंदु है और संपूर्ण पृथ्वी के राजा भगवान महाकाल यहीं से पृथ्वी का भरण-पोषण करते हैं।

शिव को इसलिए कहते हैं महाकाल

आज जहां महाकाल मंदिर है वहां प्राचीन समय में वन हुआ करता था, जिसके अधिपति महाकाल थे। इसलिए इसे महाकाल वन भी कहा जाता था। स्कंदपुराण के अवंती खंड, शिव महापुराण, मत्स्य पुराण आदि में महाकाल वन का वर्णन मिलता है। शिव महापुराण की उत्तराद्र्ध के 22वे अध्याय के अनुसार दूषण नामक एक दैत्य से भक्तों की रक्षा करने के लिए भगवान शिव ज्योति के रूप में यहां प्रकट हुए थे। दूषण संसार का काल थे और शिव ने उसे नष्ट किया अत: वे महाकाल के नाम से पूज्य हुए। तत्कालीन राजा राजा चंद्रसेन के युग में यहां एक मंदिर भी बनाया गया, जो महाकाल का पहला मंदिर था। महाकाल का वास होने से पुरातन साहित्य में उज्जैन को महाकालपुरम भी कहा गया है।

ॐ नम: शिवाय !!! ॐ नम: शिवाय !!! ॐ नम: शिवाय !!! ॐ नम: शिवाय !!! ॐ नम: शिवाय !!!
ॐ नम: शिवाय !!! ॐ नम: शिवाय !!! ॐ नम: शिवाय !!! ॐ नम: शिवाय !!!

♥ हर हर हर महादेव ♥

 

सनातन धर्म एक ही धर्म

सनातन धर्म एक ही धर्म

सर्वबंधनों और दुखों के मूल कारण पांच क्लेश हैं - अविद्या, अस्मिता, राग, द्वेष, और अभिनिवेश !
अब इन कारणों को समझते हैं -
अविद्या - अनित्य में नित्य, अशुद्ध में शुद्ध, दुःख में सुख, अनात्म में आत्म समझना अविद्या है ! इस अविद्या रुपी क्षेत्र में ही अन्य चारों क्लेशों का जन्म होता है !
अस्मिता - चित्त जड़ रूप है, और चेतन पुरूष चिति कहा जाता है ! इस अविद्या के कारण जड़ चित्त और चेतन पुरुष चिति में भेद नहीं रहता ! यह अविद्या से उत्पन्न हुआ चित्त और चिति में अविवेक अस्मिता क्लेश कहलाता है !
राग - चित्त और चिति में विवेक न रहने से जड़ तत्त्व में (सांसारिक भौतिक पदार्थों में) सुख की वासना उत्पन्न होती है ! अस्मिता क्लेश से उत्पन्न चित्त में सुख की इस वासना (इच्छा) का नाम राग है !
द्वेष - इस राग से सुख में विघ्नं पडने पर दुःख के संस्कार उत्पन्न होते हैं ! राग से उत्पन्न हुए दुःख के संस्कारों का नाम द्वेष है !
अभिनिवेश - दुःख पाने के भय से भौतिक शरीर को बचाए रखने की वासना उत्पन्न होती है, इसका नाम अभिनिवेश है !!
क्लेशों से कर्म की वासनाएं उतपन्न होती हैं ! कर्म -वासनाओं से जन्म रुपी वृक्ष उत्तपन्न होता है ! उस वृक्ष में जाति, आयु और भोग रुपी तीन प्रकार के फल लगते हैं ! इन तीनों फलों में सुख-दुःख रुपी दो प्रकार का स्वाद होता है !
जो पुण्य-कर्म अर्थात हिंसारहित दूसरे के हितार्थ कल्याणार्थ कर्म किये जाते हैं, उनसे जाति, आयु और भोग में सुख मिलता है और जो पाप - कर्म अर्थात हिंसात्मक दूसरों को दुःख पहुँचाने के लिए कर्म किये जाते हैं, उनसे जाति, आयु और भोग में दुःख पहुंचता है !
किन्तु यह सुख भी तत्ववेता की दृष्टि में दुःख रूप ही है, क्योंकि विषयों में परिणाम - दुःख, ताप दुःख और संस्कार दुःख मिला हुआ होता है, और तीनों गुणों के सदा अस्थिर रहने के कारण उनकी सुख-दुःख और मोहरूपी वृतियां भी बदलती रहती हैं ! इसीलिए सुख के पीछे दुःख के होना आवश्यक है !!!

Bhagavad Gita Kannada

Bhagavad Gita Kannada

ಒಬ್ಬ ಸಾಮಾನ್ಯ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ದಿನವೂ ಯಜ್ಞ, ದಾನ, ತಪಸ್ಸನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿದೆಯೇ ?

ಸಾಧ್ಯವಿದೆ ...ನಾವು ಮಾಡುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕೆಲಸವೂ ಒಂದು ದೇವರಪೂಜೆ, ಅದು ಭಗವಂತನಿಗೆ ಅರ್ಪಿತವಾಗಿ ಅವನು ಪ್ರೀತನಾಗಲಿ ಎಂದು ಮಾಡುವುದು ಯಜ್ಞ. ನಾನು ಆಡಿದ ಮಾತೆಲ್ಲವೂ ನಿನ್ನ ಸ್ತೋತ್ರವಾಗಲಿ, ನಾನು ನಡೆದ ನಡೆಯಲ್ಲವೂ ನಿನ್ನ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆಯಾಗಲಿ, ನಾನು ಮಲಗಿದ್ದೆಲ್ಲವೂ ನಿನಗೆ ನಮಸ್ಕಾರವಾಗಲಿ, ನಾನು ಮಾಡುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕರ್ಮವೂ ನಿನಗೆ ಪೂಜೆಯಾಗಲಿ ಎನ್ನುವ ಅನುಸಂಧಾನದಿಂದ ಬದುಕಿದಾಗ ಅದು ಯಜ್ಞವಾಗುತ್ತದೆ.

ಇನ್ನು ಎರಡನೇ ಕರ್ಮ-ದಾನ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿಲ್ಲದ್ದನ್ನು ನಾವು ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಗೆ ಕೊಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಯಾರಿಗೆ ಯಾವಾಗ ಯಾವುದರ ಅಗತ್ಯವಿದೆಯೋ, ಅದು ನಮ್ಮಲ್ಲಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ನಿಸ್ವಾರ್ಥವಾಗಿ, ಪ್ರಚಾರದ ಬಯಕೆ ಇಲ್ಲದೆ ಕೊಡುವುದು ದಾನ.

ಮೂರನೆಯ ಕರ್ಮ-ತಪಸ್ಸು. ದೊಡ್ಡವರಿಗೆ ಗೌರವಕೊಡುವುದು, ಸ್ವಚ್ಛವಾಗಿರುವುದು, ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾದ ನೇರ ನಡೆ, ಸ್ವಚ್ಛಂದಕಾಮಕ್ಕೆ ಕಡಿವಾಣ(ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ), ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಗೆ ತೊಂದರೆಯಾಗದಂತೆ ಬದುಕುವುದು, ಇತ್ಯಾದಿ. ಇದು ನಾವು ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಬಹುದಾದ ತಪಸ್ಸು..

सनातन धर्म एक ही धर्म श्री हरिदास गोस्वामी

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सनातन धर्म एक ही धर्म

श्री हरिदास गोस्वामी

श्री हरिदास गोस्वामी
वे गोस्वामी
थे, जिनका अन्तिम संस्कार श्री चैतन्य महाप्रभु ने किया था ।

मुस्लिम परिवार में जन्म लेने वाले श्री हरिदास गोस्वामी का भगवान् श्रीकृष्ण के प्रति इतना अगाध प्रेम था कि जीवन में आने वाली अनेक कठिनाइयाँ कृष्ण भक्ति के कारण उन्हें विचलित नहीं कर सकी ।

श्री हरिदास गोस्वामी
का जन्म शक संवत् 1372 में जसोर जिले के बुरहान नामक गाँव में हुआ था ।
मुस्लिम परिवार में जन्म लेने के बावजूद उनकी हिन्दू धर्म में अटूट निष्ठा थी ।

भगवान् श्रीकृष्ण के तीन लाख नामों का उच्चारण जोर-जोर से किया करते थे।
भगवान् ने अपने भक्त की अनेक बार परीक्षा ली, परन्तु प्रत्येक बार श्री हरिदास गोस्वामी
उत्तीर्ण होते चले गए ।

एक बार किसी काजी ने कहा कि तुम मुसलमान होकर हिन्दुओं के देवताओं का नाम लेते हो, क्या यह ठीक है ?
चूँकि उस समय मुस्लिम सल्तनत थी, इसलिए अधिकतर प्रशासन सम्बन्धी अधिकारी भी मुसलमान ही हुआ करते थे ।
इतना होने पर भी श्री हरिदास गोस्वामी
ने भगवान् श्रीकृष्ण का नाम लेना नहीं छोड़ा ।

इस पर उन्हें यह चेतावनी दी गई कि यदि तुमने हिन्दुओं के देवताओं का स्मरण करना नहीं छोड़ा, तो सजा दी जाएगी ।

इस पर श्री हरिदास गोस्वामी ने कहा कि, “चाहे मेरे शरीर के टुकड़े-टुकड़े कर दिए जाएँ, परन्तु मैं हरीनाम का स्मरण नहीं छोड़ सकता ।”

इस पर श्री हरिदास गोस्वामी को कोड़े मारते हुए शहर भर में घुमाने की सजा दी गई ।
उन पर जैसे-जैसे कोड़े बरसाए जाते,वे हरीनाम का उच्चारण और तेज गति से करने लगते।
अन्त में अत्यधिक मार से वे बेसुध होकर गिर पड़े, परन्तु अन्तिम समय में भी उन्होंने भगवान् से यही प्रार्थना की कि,
‘हे प्रभु ! इन अज्ञानी जीवों को क्षमा करो ।
ये तुम्हारे रुप और लीला को नहीं जानते हैं ।

तुम्हारे नाम की महिमा से भी अनभिज्ञ हैं ।
इनके मन में भक्ति भर दो ।’

ऐसा सोचते हुए श्री हरिदास गोस्वामी बेसुध होकर गिर पड़े ।

मरा हुआ समझकर उन्हें सिपाहीयों ने उठाकर यमुनाजी में बहा दिया।
यमुनाजी में तो बहा दिया लेकिन देखो हरिनाम का प्रभाव! मानो यमुनाजी ने उसको गोद में ले लिया।
डेढ़ मील तक श्री हरिदास गोस्वामी पानी में बहते रहे।
वह शांतचित्त होकर, मानो उस पानी में नहीं, हरि की कृपा में बहते रहे
कुछ ही दूर बहते हुए उन्हें होश आ गया और तैरकर किनारे पर चले आए और दूसरे दिन श्री गौरांग की प्रभातफेरी में शामिल हो गये ।
और पुनः भगवान् की भक्ति में रम गए ।
लोग आश्चर्यचकित हो गये कि चमत्कार कैसे हुआ?

उनका इन्द्रिय निग्रह भी अद्भुत था ।

उन्हें भगवान् श्रीकृष्ण की भक्ति से हटाने के लिए एक बार उनके इन्द्रिय निग्रह की भी परीक्षा हुई ।
उनको भक्ति से च्युत करने के लिए उनके पास एक वेश्या को भेजा गया ।
उसका उनके चरित्र पर कोई प्रभाव नहीं पड़ा ।

उनको चरित्र से डिगाना सम्भव नहीं था ।

वेश्या स्वयं उनकी भक्त बन गई और हरीनाम जपने लगी ।

श्री चैतन्य महाप्रभु भी उनकी भक्ति से प्रभावित थे ।

आयु में श्री हरिदास गोस्वामी श्री चैतन्य महाप्रभु से लगणग 30-35 वर्ष बड़े थे।
कुछ समय श्री हरिदास गोस्वामी ने श्री चैतन्य महाप्रभु के साथ भी बिताया ।
जब उनका देहान्त हुआ, तब श्री हरिदास गोस्वामी श्री चैतन्य महाप्रभु के पास ही थे।

नीताई गौर हरि हरि बोल...

हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे
हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे
हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे
हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे
हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे
हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे
हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे
हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे
हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे
हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे

Hitopadesha Sayings

Hitopadesha Sayings

Fortune is with the man who exerts himself. They are weak men who declare fate as the sole cause for all misfortunes.

As the potter forms the lump of clay into whatever shape he likes even so may a man regulate his own actions.

From covetousness proceed ill nature and of ill nature is born stubbornness; from stubbornness is created a delusion of reason, and that delusion is the cause of sin.

Fortitude in adversity, and moderation in prosperity; eloquence in the senate, and courage in the field; great glory in renown, and labor in study; are the natural perfection of great minds.

Hitopadesha

Truth is the state beyond concepts – Sri Nisargadatta Maharaj

Truth is the state beyond concepts – Sri Nisargadatta Maharaj

Some thoughts of Sri Nisargadatta Maharaj

Truth is the state beyond concepts.

Whenever there is sense of individuality, personality or separateness, you have so many wants. But when that sense of separateness is not there, when you are one with the totality, there are no wants.

Do whatever you want, but never forget the reality, never forget what you really are. You are not the body, you are not the food, you are not this vital air. Whatever has appeared is a state, and as such it has to go.

You take the seed of the Banyan tree. It is very small, smaller that the mustard seed. The seed is very subtle, but all the gross matter is already inside it. Do you see the paradox? Similarly, your essential being is the subtlest, yet it contains the whole universe.

Sri Nisargadatta Maharaj

VICTORY OF NARADA OVER 'KAMA' :

Oм ηαмαн ѕнιναy

♥ ♥ ♥ OM NAMAH SHIVAY ♥ ♥ ♥ OM NAMAH SHIVAY ♥ ♥ ♥ OM NAMAH SHIVAY ♥ ♥ ♥ OM NAMAH SHIVAY ♥ ♥ ♥

MAHA SHIVAPURANA
continues............................................................................................................................

VICTORY OF NARADA OVER 'KAMA' :

Once upon a time Narada was performing a penance in the cave of Himalaya mountain. Indra
becoming fearful sent Kamadev to obstruct his penance. But Kamadeva was unsuccessful in his
attempt as the place where Narada was doing penance was the same place where Lord Shiva did
penance. After the completion of his penance, Narada became arrogant that he had defeated
Kamadeva. He went to Kailash mountain and narrated about his feat to Lord Shiva. Narada was
naïve not to realize the fact that is happened only because of the divine power of Shiva.
Lord Shiva listened to his arrogant statement. He advised Narada not to reveal this secret to
anybody. But Narada went to Brahmaloka and boasted about his feet to Lord Brahma.
Lord Brahma listened to his boisterous statements and advised him not to reveal this to anybody. But Narada was not satisfied. He wanted to give the news of his achievement to Lord Vishnu.
So, he went to Lord Vishnu's abode and boasted about his feat of defeating Kamdeva.
Lord Vishnu with a desire to subdue his inflated ego, manifested his illusionary power with the
blessings of Lord Shiva.
While Narada was returning from Vaikuntha Loka, he saw a beautiful city. This city was ruled
by a king named Sheelnidhi. The king had a daughter and her Swayamvar was being organised.
Numerous kings had arrived to take part in that Swayamvar. Narada, curiously entered the place
were Swayamvar was being held. The king requested Narada to study the lines of the palm of the
princess. Narada was infatuated by the princess‘ beauty. He returned back to Lord Vishnu and
expressed his desire of marrying that princess. He also requested Vishnu to make him as
handsome as himself (Vishnu).
Lord Vishnu made Narada's whole body very beautiful except his face. Which he made like a
monkey. Narada being unaware of this happily went back to Swayamvar site. Narada sat among
the kings - his face resembling like a monkey Lord Vishnu too was present there. The princess
saw Narada, whose face was looking like a monkey. She was amused. Ultimately she put the
garland around the neck of Lord Vishnu and went to Vaikuntha Loka alongwith him.
Some of the Shiva's gana too were present there in the guise of a brahmin. Their names were
Marud ganas. When they saw Narada told to see the reflection of his face in the water.
When Narada saw his face in the water, he saw that he was looking like a monkey. He became
very furious and cursed the Marudganas to be the born as demons, even though being brahmins
by birth.
Furious Narada then went to Lord Vishnu and cursed him- "You too would suffer due to
separation from your wife, during your incarnation of Rama and the monkey would come to your
help.
Lord Vishnu accepted Narada's curse without any hesitation. He then removed the illusionary
powers by which Naradas' mind was influenced. Now Narada regretted his actions. Lord Vishnu
told Narada that everything happened because of Shiva's divine illusions.
"You did not pay heed to his advice and hence Shiva by his illusions, has taught you a lesson.
Shiva is beyond the reach of the three basic qualities -Satva, Rajas and Tamas. Therefore you
must worship and contemplate on the name of Shiva. All of your sins will be destroyed.
After preaching Narada, Lord Vishnu vanished from his sight. Narada then descended down to
earth and while having darshan of numerous Shivalingas, he saw two of the Marudganas, whom
he had cursed. He told both of them that they would take birth from a giantess's womb, but their
father would be sages. He also told them that they would become very famous due to their
devotion, Narada went to lord Brahma and requested him to tell about the divinity of Shiva.
.....................................................................................................................to be continued

OM NAMAH SHIVAY !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!

Forum for Hindu Awakening A teacher’s final lesson

Forum for Hindu Awakening

A teacher’s final lesson

In ancient times, young boys were sent to gurukuls (schools) where they lived there for many years till the completion of their education. When the pupils had gained enough knowledge and wisdom, they were sent home with the Guru’s blessings and settled down in life.

Once, two pupils who were to leave the gurukul for home, went to their Guru and said, “Gurudev, please tell us what gift we may give you as our Guru-dakshina (offering to the Guru)?” The Guru was pleased with the pupils’ love and gratitude, and loved them for their devotion, discipline and sense of duty. He expected nothing more from them. However, He decided to add a little more to the pupils’ wisdom. So, He said to them, “Dear children, go into the forest behind our gurukul and bring me some dry leaves that are of no use to anyone.”

The pupils wondered why their Guru had asked for this strange gift. However, in obedience to the Guru, they set out to the forest to accomplish the assigned task.

As soon as they entered the forest, they came across a small heap of dry leaves beneath a tree. When they started picking up some of them, an old farmer came running and said, “Please put those leaves back into the heap. I have collected them for my field. After burning, their ashes will make excellent manure, which will help me grow a rich crop.”

The pupils left the heap and went a little further into the forest. There they saw three women collecting dry leaves and putting them into their baskets. “What do you do with these dry leaves?” asked the pupils. “We pin the intact leaves together with reed-pins to make dinner plates for temples; this earns us enough livelihood to support our children. We also use the torn leaves as fuel to heat water for bathing.”

The pupils then went still further into the forest. They saw some dry leaves under a tall tree. As both were looking at them, a big bird swooped down and, picking up one leaf, flew away. The pupils saw the bird carrying the leaf to the tree branch, where it was building a nest of dry leaves and grass. They did not wish to take away the dry leaves, which were useful to the bird.

Both the boys decided to go back to the gurukul. On the way, they saw a small pond in which a big dry leaf was floating on the water. “There is a big dry leaf which is of no use to anyone,” said one of them. The pupils ran to the pond and picked up the leaf. To their surprise, they saw two big red ants, who stopped moving, as if to say, “This dry leaf has been our life-boat. If not for it, we would have drowned in the pond!”

The pupils, thereafter, gave up all hopes of finding dry leaves that are of no use to anyone and unhappily returned to the gurukul. In a sad tone, they said to their Guru, “Gurudev, we found that even the dry leaves have so many uses that we could not bring any to You. All the dry leaves that we saw were being used for some purpose or the other. Please forgive us for not bringing along with us the Gurudakshina You had asked for.”

“Dear children,” replied the Guru, I have received the Gurudakshina I wanted. The knowledge about the importance of even seemingly unimportant things like dry leaves you have gained today is my real Gurudakshina. Even a dry leaf is of great use and help to man, bird and insect. How much more precious then should a man’s body be when it is put to good use! So, take care of your body and use it to do regular spiritual practice to make your life as well as the lives of others happy.”

Moral: Each person has the potential to serve God and His children. Regular spiritual practice enables us to discover this potential and directs us to use it in the best way.

सनातन धर्म एक ही धर्म

सनातन धर्म एक ही धर्म

 

‎"संत हृदय नवनीत समाना। कहा कबिन्ह परि कहै न जाना॥
निज परिताप द्रवइ नवनीता। पर सुख द्रवहिं संत सुपुनीता॥4॥"
(उत्तरकाण्ड- श्रीरामचरितमानस)

भावार्थ:-संतों का हृदय मक्खन के समान होता है, ऐसा कवियों ने कहा है, परंतु उन्होंने (असली बात) कहना नहीं जाना, क्योंकि मक्खन तो अपने को ताप मिलने से पिघलता है और परम पवित्र संत दूसरों के दुःख से पिघल जाते हैं॥

meaning thereby that: the poets say the heart of the saints is very much like butter, but even they did not realize the truth, for butter melts only when it gets heat, but the kind heart of the saints melts simply by the pains of others…

Saibanisa Ravada

Saibanisa Ravada

Yesterday 10:16 AM  - 

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 -  Spirituality (Discussion)

SAI's MESSAGE FOR LIFE FROM THE DIARY OF Saibanisa
16) Life is like a wrestling competition. If one makes a foul move or indulges in a wrong play, the hands are automatically tied up and beaten up badly till the inner ego is killed.
 04-01- 1993

17) Life and journey by train are similar with Kith and kin as co – passengers. Later when a decision to change over to another train (spiritual path) is taken, your own people may not prefer to accompany you.

 06-01- 1993

18) What we do not have in life is not important. What matters most is whether we are contented with what we have.

 16-12-1992

19) Life in the last stage is like the travel with one’s wife in a vintage car. The only obstacles in your journey are any mischief committed by your grand children or your desire to eat any thing on the wayside.

 07-01-1993

20) Life is like a forest where all sorts of animals live. Offer Protection to the weaker ones. Do not permit torturing them or derive pleasure in watching them struggle for life. In the process if they are killed, you have to run to avenge the bigger killer.
 07-01-1993



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Sai Kabirdas »Saibanisa Gopalarao Ravada Presents Saikabirdas . It was in the year 190

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ಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ನಿಷಿದ್ಧ ಹೂವುಗಳು ಮತ್ತು ಹೂವು ಕೀಳುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಹತ್ವಪೂರ್ಣ ಅಂಶಗಳು ಪುಷ್ಪದ ಮೂಲಕ ದೇವತಾತತ್ತ್ವಗಳ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರಕಗಳ ಪ್ರಕ್ಷೇಪಣೆಯು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸ್ತರದಲ್ಲಿ ಅಂದರೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸ್ತರದಲ್ಲಾಗುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವು ವಿವಿಧ ಪ್ರಕಾರದಲ್ಲಿ ಆಗುತ್ತದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಒಂದು, ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿರುವ ರಜ-ತಮ ಪ್ರಧಾನ ತತ್ತ್ವಗಳ ಪ್ರಭಾವ ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದು. ಸಾತ್ತ್ವಿಕ ಪುಷ್ಪಗಳಿಂದ ಪ್ರಕ್ಷೇಪಿತವಾಗುವ ದೇವತಾತತ್ತ್ವದ ಪವಿತ್ರಕಗಳ ಕಾರಣದಿಂದ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿರುವ ಅನಿಷ್ಟ ಶಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ತೊಂದರೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಅವುಗಳ ತಮಪ್ರಧಾನ ಶಕ್ತಿ ಅಂದರೆ ಕಪ್ಪು ಶಕ್ತಿಯು ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ವಲ್ಪದರಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ ಸಾತ್ತ್ವಿಕ ಪುಷ್ಪ, ದೇವತಾತತ್ತ್ವದ ತರಂಗಗಳನ್ನು ಪ್ರಕ್ಷೇಪಿಸಿ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿರುವ ಕೆಟ್ಟ ಶಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಒಂದು ಪ್ರಕಾರ ಯುದ್ಧವನ್ನೇ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ನಿಷಿದ್ಧ ಪುಷ್ಪಗಳು ೧. ಅಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದ ಪುಷ್ಪ ೨. ಅರಳದಿರುವ ಪುಷ್ಪ ಅಂದರೆ ಮೊಗ್ಗು ೩. ಎಸುಳುಗಳು ಉದುರಿದ ಪುಷ್ಪ ೪. ಗಂಧವಿಲ್ಲದ ಅಥವಾ ಉಗ್ರ ಗಂಧದ ಪುಷ್ಪ ೫. ಆಘ್ರಾಣಿಸಿದ ಪುಷ್ಪ ೬. ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದ ಹೂವು ೭. ಎಡಗೈಯಿಂದ ತಂದಿರುವ ೮. ಬೇರೆಯವರನ್ನು ಅಪ್ರಸನ್ನಗೊಳಿಸಿ ತರಲಾದ ಪುಷ್ಪಗಳನ್ನು ದೇವತೆಗೆ ಅರ್ಪಿಸುವುದು ನಿಷಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಪುಷ್ಪ ನಿಷೇಧದ ಕೆಲವು ಅಪವಾದಗಳು ೧. ದೇವತೆಗೆ ಮೊಗ್ಗುಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಈ ನಿಷೇಧವು ಕಮಲಕ್ಕೆ ಅನ್ವಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ೨. ಹೂವುಗಳನ್ನು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿಸಿ ತೊಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಹೂವುಗಳ ಮೇಲೆ ನೀರನ್ನು ಸಿಂಪಡಿಸಬಹುದು. ಸೂರ್ಯಾಸ್ತದ ನಂತರ ಮೊಗ್ಗುಗಳನ್ನು ಏಕೆ ಕೀಳಬಾರದು ? ಸೂರ್ಯಾಸ್ತದ ನಂತರ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿ ಕೆಟ್ಟ ಶಕ್ತಿಗಳ ಪ್ರಭಾವವು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿ ತೊಂದರೆದಾಯಕ ತರಂಗಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತವೆ. ಇದರಿಂದ ಮೊಗ್ಗುಗಳಲ್ಲಿ ರಜ-ತಮ ಕಣಗಳು ಆವೇಶಿತವಾಗುತ್ತವೆ. ದೇವತೆಗಳ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುವ ಅವುಗಳ ಕ್ಷಮತೆಯು ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಆದುದರಿಂದ ಆದಷ್ಟು ಸೂರ್ಯಾಸ್ತದ ನಂತರ ಮೊಗ್ಗುಗಳನ್ನು ಕೀಳಬಾರದು. ಪುಷ್ಪ ಕೀಳುವ ಬಗ್ಗೆ ಕೆಲವು ಮಹತ್ವಪೂರ್ಣ ಅಂಶಗಳು ೧. ಸ್ನಾನ ಮಾಡದೆ ಪುಷ್ಪಗಳನ್ನು ಕೀಳಬಾರದು. ೨. ಪಾದರಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ ಪೂಜೆಗಾಗಿ ಪುಷ್ಪ ಕೀಳಬಾರದು. ೩. ಪುಷ್ಪವನ್ನು ಕೀಳುವ ಮೊದಲು, ಯಾವ ಗಿಡದ ಪುಷ್ಪ ಕೀಳುವುದಿದೆಯೋ ಅದಕ್ಕೆ ಕೃತಜ್ಞತೆ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಬೇಕು. ೪. ಪೂಜಾವಿಧಿಗೆ ಪುಷ್ಪ ಆರಿಸುವಾಗ, ಪುಷ್ಪವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುವ ಉದ್ದೇಶವು ಸಫಲವಾಗಲಿ ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡಬೆಕು. ೫. ನಮ್ಮ ಇಷ್ಟದೇವರ ನಾಮಜಪ ಮಾಡುತ್ತಾ ಪುಷ್ಪ ಕೀಳಬೇಕು. (ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಾಹಿತಿಗಾಗಿ ಓದಿ ಸನಾತನ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಗ್ರಂಥ 'ಪೂಜಾಸಾಮಗ್ರಿಗಳ ಮಹತ್ವ' ಮತ್ತು 'ಪಂಚೋಪಚಾರ ಮತ್ತು ಷೋಡಶೋಪಚಾರ ಪೂಜೆಯ ಹಿಂದಿನ ಶಾಸ್ತ್ರ')

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प्रार्थना: - courtesy : www.tanujathakur.com

प्रार्थना:

प्रार्थना:

भक्तियोग अनुसार साधना करनेवाले सभी साधकके लिए प्रार्थनाका विशेष महत्त्व होता है | प्रार्थना ईश्वरके साथ जुडनेका एक सरल और सहज साधन है | जब हम प्रकर्षताके साथ ईश्वरसे कुछ विनती करते हैं उसे प्रार्…थना कहते हैं |
प्रार्थनाको यदि सरल शब्दोंमें उल्लेख करें तो यह ईश्वरसे बातचीत करनेका एक सूक्ष्म माध्यम है |
प्रार्थनाके भी दो प्रकार होते हैं – सकाम प्रार्थना और निष्काम प्रार्थना
सकाम प्रार्थना अर्थात जब कोई व्यक्ति अपनी किसी विशेष इच्छा पूर्ति हेतु ईश्वर या अपने इष्टदेवतासे निवेदन करता है उसे सकाम प्रार्थना कहते हैं | सकाम प्रार्थनासे आध्यात्मिक प्रगति नहीं होती, इसके विपरीत उस इच्छाको पूर्ण करनेमें हमारी साधना खर्च हो जाती है|
निष्काम प्रार्थना अर्थात जब कोई साधक अपनी साधनामें आनेवाली अडचनको दूर करने हेतु, या अनिष्ट शक्तिसे रक्षण हेतु या मात्र ईश्वरीय कृपा पाने हेतु प्रार्थना करता है उसे निष्काम प्रार्थना कहते हैं | ऐसी प्रार्थनासे हामरी आध्यात्मिक प्रगति होती है | राष्ट्र एवं धर्म रक्षण हेतु भी की गयी प्रार्थना निष्काम प्रार्थनाकी श्रेणीमें आती है क्योंकि इसमे ‘बहुजन हिताय और बहुजन सुखाय’ की भावना होती है |
सगुण और निर्गुण प्रार्थना
प्रार्थनाके भी सगुण और निर्गुण स्तर होते हैं | जब प्रार्थना शब्दके माध्यमसे हो उसे सगुण प्रार्थना कहते हैं और प्रार्थनामें मात्र शरणागति और कृतज्ञताका भाव हो और वह निःशब्द हो उसे निर्गुण प्रार्थना कहते हैं | साधारणतया संतोंकी प्रार्थना निर्गुण स्तरकी होती है |
दूसरोंके लिए प्रार्थना कब करना चाहिए ?
जब हम किसी व्यक्तिके कष्ट दूर करने हेतु प्रार्थना करते हैं तो यदि हमारा आध्यात्मिक स्तर ६०% से कम हो तो हमारी साधना द्रुत गतिसे व्यय होती है क्योंकि क्षमता न होते हुए भी हम या तो उस व्यक्तिके प्रारब्धमें हस्तक्षेप कर रहे होते हैं या उस व्यक्तिको कष्ट देनेवाली अनिष्ट शक्तिसे बचानेका प्रयत्न कर रहे होते हैं, दोनों ही स्थितिमें हमारी साधना खर्च हो जाती है |  अतः अध्यात्मिक क्षमता न होते हुए भावनामें बहकर दूसरोंके लिए प्रार्थना करना अयोग्य है | इसके विपरीत आध्यात्मिक क्षमता बढाकर हम मात्र अपनी संकल्प शक्तिसे अनेकका कल्याण कर सकते हैं ! हमारे ऋषि, मुनि और संतोंने ऐसे अनेक प्रार्थनाएं लिखी हैं जिसे हम स्त्रोत्र कहते हैं उसमें उनके संकल्प समाहित होनेके कारण वे चिरंतन फलदायी होते हैं |
प्रार्थनाका यशस्वी होना प्रार्थना करनेवालेके भावपर निर्भर करता है |

प्रार्थना सूक्ष्म युद्धका एक प्रभावी माध्यम है |
वर्तमान समयमें जब अनिष्ट शक्तिका कष्ट अपने चरमपर है, ऐसे कष्टोंके निवारण हेतु प्रार्थना साधनाका एक उत्तम माध्यम है | यदि नामजप न हो तो मात्र प्रार्थना करना चाहिए | अनिष्ट शक्तिसे सूक्ष्म युद्ध करनेका एक सरल उपाय प्रार्थना और नामजप है |
प्रार्थनाको दिनचर्याका अविभाज्य अंग बनाएं
प्रार्थना अधिकसे अधिक करना चाहिए, अर्थात प्रत्येक कृति यदि प्रार्थनासे आरंभ हो और कृतज्ञतासे समाप्त हो तो समझ लें कि हमारी सम्पूर्ण दिनचर्या यज्ञकर्म बन गयी जिसमें सारे कर्मफल जलकर भस्म हो जाते हैं | प्रार्थना करते समय एक आराध्यका ध्यान करें जिससे एकाग्रता और भाव दोनोंमें वृद्धि शीघ्र हो सके |
प्रार्थना हम कभी भी, कहीं भी, किसी भी स्थानपर, किसी भी भाषामें कर सकते हैं |
Prayer:
Prayers carry a special significance for all the seekers doing Sadhana, according to Bhaktiyoga (Path of devotion).
Prayer is a simple way of connecting with God.  When we make an intense plea to God, it is known as prayer.
If prayer be talked of in simple terms, it is a subtle medium of communicating with God.
Prayers too are of two types – Sakaam Prarthna (prayer with expectations) and Nishkaam Prarthna (prayer without expectations).
Sakaam Prarthna means when a person makes a prayer with a view to fulfil a particular desire, or when a person makes a request to one’s isht dev (benevolent deity).
Sakaam Prarthna does not lead to spiritual progress. On the contrary, we spend our Sadhana or spiritual energy in fulfilling a particular desire.
Nishkaam Prarthna means when a seeker prays for removal of obstacles, or protection from negative energies, or merely to receive divine grace. Such a prayer is known as Nishkaam Prarthna and leads to our spiritual progress.  A prayer made for the nation, or protection of Dharma too falls under the category of Nishkaam Prarthna, for it contains the sentiment of Bahujan Hitaay, Bahujan Sukhaay (benefit and happiness of the multitude).
Sagun (manifest)  and Nirgun (unmanifest ) Prarthna
Prayers too have levels of Sagun and Nirgun.  When a prayer is made using words as a medium, it is known as Saguna prarthana while the wordless prayer which just has the feeling of gratitude and complete surrender is known as Nirguna Prarthna .  Normally, the prayers of saints are of a Nirguna level.
When should one pray for others?
When we pray for the removal of problems of another person, we lose our Sadhana at a rapid pace if we are below 60% level because we are interfering in the other person’s Prarabdh (destiny) without possessing the ability, or are trying to make to an effort to protect that person from problems caused by negative energies. In both cases, we tend to spend our Sadhana.  Hence, it is improper to get swayed by emotions and pray for others despite not possessing the qualified spiritual capability. On the contrary, by enhancing our spiritual capability, we can do the welfare of others merely through our power of resolve. Our sages, hermits and saints have written several such prayers which we call Stotras, which inherently contain the power of their resolve. For this reason, we are eternally grateful to them.
The success of a prayer depends upon the Bhav (spiritual emotion) of the person and the spiritual level of the person who is praying.
Prayers are a powerful medium in subtle war
During the present times, when the problems caused by negative energies are at their pinnacle, prayers are the perfect medium of doing Sadhana and for resolving such problems.  If one cannot do chanting, one must pray.  A simple remedy  to fght with the negative energies is just praying and chanting.
Make prayers an integral part of daily life
Pray as much as you can. If every of our action starts with a prayer and ends with gratitude, you can consider that our entire daily routine has become a Yadnya Karma (spiritual deed), in which all the Karmaphal (fruits of the actions) will be burnt down. While praying, contemplate on  one deity, so that both your concentration and Bhav may increase rapidly. We can  pray anytime, anywhere, at any place and in any language.

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Quote -

आकाशात् पतितं तोयं यथा गच्छति सागरम् | सर्वदेवनमस्कारान् केशवं प्रतिगच्छति || ||

Just as every drop of rain that falls from the sky flows into the Ocean, in the same way all prayers offered to any Deity goes to Lord Krishna (Bhagvan Vishn…u).

जिस प्रकार आकाश से गिरनेवाला वर्षा का प्रत्येक बूंद महासागर में समा जाता है उसी प्रकार किसी भी देवताको की गयी अराधना भगवान श्री कृष्ण तक पहुंच जाता है | आकाशात् = from the sky; पतितं = the fallen one; तोयं = water; यथा = in which manner; गच्छति = goes; सागरं = the ocean; सर्वदेवनमस्कारान् = the bowings for all the gods; केशवं = Keshava (Krishna); प्रतिगच्छति = reaches or returns;

courtesy : www.tanujathakur.com

कलियुगकी सर्वोत्तम साधना -

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कलियुगकी सर्वोत्तम साधना -

नाम संकीर्तन योग कलिकालमें साधारण व्यक्तिकी सात्त्विकता निम्न स्तरपर पहुंच गयी है | ऐसेमें वेद उपनिषद्के गूढ़ भावार्थको समझना क्लिष्ट हो गया है | अतः ज्ञानयोगकी साधना कठिन है | वर्त…मान समयमें लोगोंके पास पूजा करनेके लिए दस मिनट भी समय नहीं होता तो अनेक वर्षों तक विधिपूर्वक ध्यान योगकी साधना कहां संभव है ? उसी प्रकार कर्मकांड अंतर्गत यज्ञयाग करना भी वर्तमान समयमें कठिन हो जाता है क्योंकि यज्ञयागके लिए सात्त्विक सामग्री एवं सात्त्विक पुरोहितका होना अति आवश्यक है साथ ही यज्ञयागके लिए कर्मकांडके कठोर नियमोंका पालन करना भी सरल नहीं | अतः कलियुगके लिए सबसे सरल मार्ग है भक्ति योग और उसके अंतर्गत नामसंकीर्तनयोग सबसे सहज और सरल साधना मार्ग है | अब हम नामसंकीर्तनयोगका महत्त्वके विषयमें देखेंगे |

मनुस्मृतिमें कहा गया है ये पाकयज्ञाश्चत्वारो विधियज्ञसमन्विता: । सर्वे ते जपयज्ञस्य कलां नार्हन्तिषोडशीम् ।। (मनुस्मृति २.८६) अर्थात गृहस्थद्वारा जो चार महायज्ञ ( वैश्वेदेव , बलिकर्म , नित्य श्राद्ध एवं अतिथि भोजन ) प्रतिदिन किये जाते हैं, जपयज्ञका फल इस सब कृतियोंके फलसे कई गुना अधिक होता है | नामजपमें जप शब्दकी व्युत्पत्ति ‘ज’ जोड़ ‘प’ से हुई है जप शब्दका अर्थ है ‘जकारो जन विच्छेदकः पकारो पाप नाशक: | अर्थात जो हमें जन्म और मृत्युके चक्रसे निकाल कर हमारे पापोंका नाश करता हैं उसे उसे जप कहते हैं |

साधनाकी अखंडता नामजपसे ही संभव है | यदि हमें उस अनंत परमेश्वरसे एकरूप होना है तो हमें अखंड साधना करनी होगी और ज्ञान योगके अनुसार ग्रथोंका अखंड पठन करना या ध्यानयोगके अनुसार अखंड ध्यान लगाना या त्राटक या प्राणायाम करना या भक्तियोग अनुसार अखंड भजन करना, पूजा करना, तीर्थ करना, या कीर्तन प्रवचन सुनना यह भी २४ घंटे संभव नहीं | साथ ही गृहस्थके लिए घर-द्वार, बाल-बच्चे, नौकरी-चाकरी सब संभालते हुए साधनामें अखंडता बनाये रखनेका सबसे अच्छा साधन है नामजप करना | कुछ व्यक्तिको यह भ्रान्ति होती है कि आसन और प्राणायामके माध्यमसे हम आध्यात्मिक प्रगति कर सकते हैं | यह अपने आपमें एक त्रुटिपूर्ण दृष्टिकोण है | आसन और प्राणायाम हमारी आध्यात्मिक प्रगति करवानेकी क्षमता नहीं रखते | वे मात्र हमारी स्थूल देह एवम प्राण देहकी कुछ सीमा तक शुद्धि कर सकते हैं | इन देहोंकी शुद्धि अन्य साधना मार्गसे भी संभव है | अतः आध्यात्मिक प्रगतिमें आसन एवं प्राणायामको विशेष महत्व नहीं दिया जाता है | इसका एक उदहारण देती हूं |

झारखंडके गोड्डा जिलेमें एक परिवार एक योगासन सिखानेवाले गुरुके मार्गदर्शनमें अनेक वर्षोंसे आसन एवं प्राणायाम करते हैं और अन्योंको भी सिखाते हैं परन्तु उस परिवारके सभी सदस्योंको अनके शारीरिक एवं मानसिक कष्ट है क्योंकि उस परिवारके पितर अत्यंत अशांत है और घरमें कुलदेवीका प्रकोप भी है क्योंकि योगिक क्रियासे शरीरकी शुद्धि तो हो सकती है पितरोंको गति नहीं मिल सकती और न ही कुलदेवता प्रसन्न हो सकते हैं | इन सब कष्टोंके निवारण हेतु योग्य साधना ही करनी पड़ती है और जबसे उस परिवारने योग्य प्रकारसे साधना करने आरम्भ किये है उनके कष्टका प्रमाण कम हो गया है | आसन और प्राणायाम उन व्यक्तियोंके लिए योग्य है जो और किसी मार्गसे साधना नहीं कर पा रहे हों | आसन और प्राणायामके माध्यमसे मात्र शरीरकी शुद्धि होती है और शारीरिक क्षमता बढ़नेके कारण प्रारब्धकी तीव्रता भोगनेकी शक्ति मिलती है |

किसी भी योगमार्गसे साधना करनेपर स्थूल देह एवं प्राण देहका अधिकाधिक २०% से ३०% तक ही शुद्धि होती है और स्वर्ग एवं उसके आगेके लोक अर्थात महा, जन, तप या सत्य लोक तकके आध्यात्मिक प्रवास हेतु सभी देहोंकी पूर्ण शुद्धि परम आवश्यक है और नामजपसे हमारे चारो देह अर्थात स्थूल देह, मनो देह अर्थात मन, कारण देह अर्थात बुद्धि तथा महाकारण देह अर्थात अहंकी पूर्ण शुद्धि संभव है | यह नामसंकिर्तनयोगका महत्व है |

The best Sadhana  in Kaliyug (Age of Kali)  – Namsankirtanyog (chanting the Almighty’s name ) In the age of Kali, the Sattvikta(purity levels) of the ordinary people have hit the rock bottom and understanding the profound gist of Vedas and Upanishads has become extremely difficult. Thus, Sadhana of Dnyanayog (Path of knowledge) has also become difficult.  At present, people do not even have time to perform Puja (ritualistic worship) for 10 minutes.

Hence, performing Dhyanyog(meditation) and concentrating for years altogether too is not possible.  Similarly, performing the rites and rituals according to Karm Kaand (the ritualistic procedures laid down in the scriptures) also have become difficult during the present times, since procuring satttvik(spiritually pure) material  is alos a problem and a  Purohit(priest) who is sattvik and well versed in scriptures is extremely important for performing such rites and rituals. Besides, it is also not easy to follow the stringent rules laid down for Karm Kaand.

Hence, the easiest path in Kaliyug is Bhakti Marg (the path of devotion), and under it, is Namsankirtanyog (Path of chanting the Lord’s name). This is the most simple and easy path of Sadhana in the present time. Now, we will take a look at the importance of Namsankirtanyog: It has been said in Manusmriti: ये पाकयज्ञाश्चत्वारो विधियज्ञसमन्विता: । सर्वे ते जपयज्ञस्य कलां नार्हन्तिषोडशीम् ।। -(मनुस्मृति २.८६) Ye pakayagnaaashchtvaro vidhiyagyasamanvitah Sarve te japaygyasy kalaam naarhantishodasheem – (Manusmriti, 2.86) Meaning : The four ritualistic sacrifices [namely Vaishvadev, Balikarma, Nityashraddha and offering food to guests (Atithibhojan)] do not match even the 16th grade of the sacrificial fire of chanting (japayadnya) •

The word Jap in Naamjap (chanting) originates from ‘Ja´+ ‘Pa’.  The word Jap has been described as ‘जकारो जन विच्छेदकः पकारो पाप नाशक: ‘Jakaro jan vicchedakah pakaro paap naashakah’ meaning That which liberates us from the cycle of birth and death, and destroys our sins is called Jap.  • Continuity in Sadhana is possible only with Naamjap(chanting). If we desire unison with the eternal Supreme Being, we will have to do continuous Sadhana; like read the scriptures continuously (according to Gnan Yog); or sit in continuous mediation; do ‘Traatak’ or Pranayam ; or sing Bhajans (devotional hymns) non-stop; undertake pilgrimages; or listen to Kirtans (devotional songs) or discourses continuously. But it is not possible to do these things  twenty four hours of the day

.   Besides, for a householder, looking after home, children, job and  balancing all this  then doing Sadhana at the same time is very difficult. Hence, the best method to maintain continuity in Sadhana  is chanting.  Some people have a misunderstanding that we can make spiritual progress through Aasans (Yogic postures) and Pranayam(breathing exercises).  This in itself is an erroneous perception.   Aasans and Pranayam do not have the ability to ensure our spiritual progress.  They can only purify to some extent our gross body and Pran Deh (vital energy body) .These bodies can be purified through other means also.  Hence, Aasans and Pranayam have not been given much importance in spiritual progress.

I will cite an example.   In Godda district of Jharkhand, a family have been doing Aasans and Pranayam under the guidance of a Yoga Master and also teaches the same to others. But all members of this family suffer from physical and mental troubles because their ancestors are extremely unsatiated and they also face the wrath of Kuldevi (family deity). Yogic Kriyas (some physical  techniques as per deliberate rigour or hathyog ) can purify the body, but cannot grant Gati (momentum after life) to the ancestors; nor can the family deities be appeased. For resolving all these troubles, appropriate Sadhana (spiritual practice) had to be done.

Ever since this family started appropriate Sadhana , the severity of their problems has been  decreasing. Aasans and Pranayam are apt for those who are not able to do Sadhana through any other means.  Aasans and Pranayam merely purify the body, and by enhancing the physical capacity, one gets the power to endure Prarabdh (destiny). By doing Sadhana through any other Yogmarg (path of spiritual practice), the physical body and Pran Deh can be purified only by 20% to 30%. But to be able to proceed to heaven and the regions beyond it such as Maha, Jan, Tap, or Satya Lok, the purification of all the bodies is absolutely necessary.

Through chanting, complete purification of all the  four bodies ie. gross body, mind, intellect and ego is possible. This is the importance of Namsankirtanyog.  courtesy : www.tanujathaku.com

साधना की दृष्टिकोण देती कुछ प्रेरक कहानियां भाग – 3 from http://www.tanujathakur.com/

साधना की दृष्टिकोण देती कुछ प्रेरक कहानियां भाग – 3

 

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साधना  की दृष्टिकोण देती कुछ प्रेरक कहानियां  भाग – 3

एक बार कबीरदास जी को लगने लगा की उनके पास साधक कम और सांसारिक इच्छा की पूर्ती करनेवाले लोग अधिक आने लगे हैं अतः  एक दिन उन्होंने सबके सामने एक वैश्या के घर चले गए | वहां  उपस्थति अधिकांश लोग कानाफूसी करने लगे और कहने लगे ” देखा, मैंने  तो पहले ही कहा था की ये ढोंगी हैं चलो अच्छा हुआ कि  उनकी कलाई खुल गयी ” और सब प्रवचन स्थल से चले गए  |

एक घंटे… पश्चात कबीर दस जी लौटे तो देखा की पूरा मैदान खली था और मात्र  पांच लोग वहां बैठे  थे ,  जैसे ही उन्होंने उन्हें देखा उनके चरण स्पर्श किये | कबीरदासजी बोले ” अरे तुमने देखा नहीं मैं अभी कहाँ गया था” !! वहां उपस्थित एक साधक ने कहा “महाराज, हम सब तो यह जानते हैं की उस वैश्य ने निश्चित ही कुछ पुण्य किये होंगे जो आपकी  चरण धूलि उसके आँगन तक पहुँच गयी , उसके तो भाग्य जग गए ” !!! कबीरदास जी मुस्कुराये और बोले बैठो ” भिखमंगो की भीड़ लग गयी थी इसलिए  उन्हें भगाने के लिए  यह सब नाटक करना पड़ा  और उन्होंने उन पांचो को ज्ञान दिए !!

संतों  की लीला का हम अपनी बुद्धि से कभी भी समीक्षा नहीं कर सकते हैं उनकी प्रत्येक लीला निराली होती

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ಭಗವಂತನನ್ನು ಪುರುಷಸೂಕ್ತದಿಂದ ಉಪಾಸನೆ ಮಾಡಿದರೆ, ಅತಿಮಾನುಷ ಶಕ್ತಿ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗಿ[ಉದಾ: ದೂರದರ್ಶನ, ದೂರಶ್ರವಣ, ಇತ್ಯಾದಿ] ಮೋಕ್ಷ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಋಕ್ ವಿಧಾನದಲ್ಲಿ ಹೇಳುವಂತೆ ಪುರುಷಸೂಕ್ತಕ್ಕೆ ಸಮನಾದ ಇನ್ನೊಂದು ಸೂಕ್ತವಿಲ್ಲ. ಅದು ಮಕ್ಕಳಾಗುವುದಕ್ಕೂ ಸಾಧನ, ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೂ ಸಾಧನ. ಇಹದಿಂದ ಪರದ ತನಕ ಸಮಸ್ತ ಪುರುಷಾರ್ಥಗಳಿಗೆ ಪುರುಷಸೂಕ್ತಕ್ಕೆ ಸಮನಾದ ಇನ್ನೊಂದು ಸೂಕ್ತವಿಲ್ಲ. ಹೇಗೆ ಅಪೌರುಷೇಯ ಮಂತ್ರದಲ್ಲಿ ಪುರುಷಸೂಕ್ತಕ್ಕೆ ಇನ್ನೊಂದು ಮಂತ್ರ ಸಾಟಿ ಇಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೇ ಇಡೀ ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಪೌರುಷೇಯ ಮಂತ್ರದಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣುಸಹಸ್ರನಾಮಕ್ಕೆ ಸಮನಾದ ಇನ್ನೊಂದು ಮಂತ್ರವಿಲ್ಲ. ಇವೆರಡು ಮಂತ್ರವನ್ನು ಯಾರು ತಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಿತ್ಯ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡರೋ, ಅವರು ಭಗವಂತ ಮೆಚ್ಚುವ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಮಾಡಿ ಭಗವಂತನನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾರೆ.ಒಂದು ಕಡೆ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: “ವೀಣಾವಾದನ ತತ್ತ್ವಜ್ಞಃ ಪರಮ್ ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಚ್ಛತಿ” ಎಂದು. ಅಂದರೆ “ವೀಣೆ ಬಾರಿಸಲು ಬಂದರೆ ಭಗವಂತನನ್ನು ಕಾಣುವುದು ಸುಲಭ” ಎಂದರ್ಥ! ಏಕೆಂದರೆ ವೀಣೆ ಬಾರಿಸಲು ನಾದ ಜ್ಞಾನ ಬೇಕು. ಶ್ರುತಿ, ಲಯದ ಜೊತೆಗೆ ತನ್ಮಯತೆ, ಏಕಾಗ್ರತೆ ಬೇಕು. ಅದು ಬಂದರೆ ಭಗವಂತನನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದು ಸುಲಭ. ನಾದದ ಬಗ್ಗೆ ಹಿಂದಿನ ವೈದಿಕ ಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿ ಅಪಾರ ಕಾಳಜಿ ಇತ್ತು. ವೀಣಾವಾದನ ತಿಳಿದವರು ವೇದವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಶ್ರುತಿಬದ್ಧವಾಗಿ ಹೇಳಬಲ್ಲರು. ತ್ರಿಮಾತ್ರೆ ಉಪಾಸನೆ ಅಂದರೆ ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು, ಪದಗಳನ್ನು, ಅಕ್ಷರಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ನಾದವನ್ನೂ ಕೂಡಾ ಭಗವಂತನಪರ ಮಾಡುವಂತಹ ‘ಮ’-ಕಾರ ವಾಚ್ಯ ಭಗವಂತನ ಉಪಾಸನೆ. ಇದು ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲೂ ಕೂಡಾ ಭಗವಂತ ನಮಗೆ ಆನಂದವನ್ನಿತ್ತು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ ಎನ್ನುವ ಉಪಾಸನೆ...ರುದ್ರ ದೇವರ ಅನುಗ್ರಹವಿಲ್ಲದೆ ಯಾವ ಸಾಧನೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ನಾವು ಎಷ್ಟೇ ತಿಳಿದರೂ ತಿಳಿಯುವುದು ಇನ್ನೂ ಉಳಿದೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ದೇವತೆಗಳೂ ಕೂಡ ಕಲ್ಪ ಕಲ್ಪದಲ್ಲಿಯೂ ತಮ್ಮ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತಾರೆ. ರುದ್ರ ದೇವರು ಶೇಷ ಪದವಿಗಾಗಿ ೫೦ ಕಲ್ಪಗಳು ಸಾಧನೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ೪೦ ಕಲ್ಪಗಳು ವಾಯುದೇವರಲ್ಲಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿ ಇನ್ನೂ ೧೦ ಕಲ್ಪ ತಾವು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಲವಣ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿ ಮನನ ಮಾಡಿಕೊಂಡರೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ ಅವರ ಶೇಷ ಪದವಿಯ ಸಾಧನೆ ೫೦ ಕಲ್ಪಗಳು ಮತ್ತು ಈ ಸಾಧನೆಯ ನಂತರ ೧೦೦ನೆಯ ಕಲ್ಪದಲ್ಲಿ ಅವರು ಶೇಷ ಪದವಿಯನ್ನು ಪಾರ್ವತಿ ಸಹಿತವಾಗಿ ಸೇರುತ್ತಾರೆ. ಸಾಧನೆಯಲ್ಲಿ ರುದ್ರ ದೇವರು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಪದವಿಗೇರಿದವರು.

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Spiritual Science Research Foundation

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From the subtle picture we can understand the following:

- Divine consciousness (Chaitanya) is attracted towards the food. After consuming it, a sheath of Divine consciousness is created around the person eating it too.
- Due to a lack of prayer and communion with God before the meal, a sheath of distressing energy is created around the person. Distressing energy subsequently covers the food too and is transferred into the body while eating.
- As a result our inner organs and mind become clouded with distressing energy and a ring of distressing energy is created at the Heart chakra (Anahat-chakra) due to the ego present in eating food without prayer. This is due to the mind remaining active in the absence of prayer, which gives rise to various thoughts and extrovertedness.

Therefore when one consumes food without praying, distressing energy enters the person’s subtle body, which can increase distress.

Along with this, if one also talks loudly while eating this increases the person’s extroverted nature which attracts even more Raja-Tama vibrations. Our energy then becomes depleted and we carry these negative vibrations around with us throughout the day.

To see our full research on eating with and without prayer, please visit: http://www.spiritualresearchfoundation.org/prayer-before-meals

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