Bhagavad Gita Kannada

Bhagavad Gita Kannada

ಓಂಕಾರ ಒಂದು ಬೀಜಾಕ್ಷರ. ಈ ಬೀಜಾಕ್ಷರವನ್ನು ಬಿಡಿಸಿದರೆ ಅದು ಸಮಸ್ತ ಭಾರತೀಯ ತತ್ತ್ವ ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ತನ್ನ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಧರಿಸಿದೆ ಎನ್ನುವುದು ನಮಗೆ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ವೇದದ ಸಾರ 'ಓಂಕಾರ'-ಅದೇ ಪ್ರಣವಃ.
ವೇದಗಳು ಅನೇಕ. ಋಗ್ವೇದದಲ್ಲಿ 24 ಶಾಖೆ, ಯಜುರ್ವೇದದಲ್ಲಿ 101 ಶಾಖೆ, ಸಾಮವೇದದಲ್ಲಿ 1000 ಶಾಖೆ, ಅಥರ್ವವೇದದಲ್ಲಿ 12 ಶಾಖೆ. ಹೀಗೆ ಒಟ್ಟು 1137 ಸಂಹಿತೆಗಳು. ಅದಕ್ಕೆ ಅಷ್ಟೇ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಗಳು, ಅರಣ್ಯಕಗಳು, ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು. ಹೀಗೆ ವೇದವೆಂದರೆ ವಿಪುಲವಾದ ವೈದಿಕ ವಾಙ್ಮಯ. ಎಷ್ಟೇ ವೇದಗಳಿದ್ದರೂ ಕೂಡಾ, ಮೂಲತಃ ವೇದದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖವಾದ ಮೂರು ವಿಭಾಗವಿದೆ. ಪದ್ಯರೂಪ(ಋಗ್ವೇದ), ಗದ್ಯರೂಪ(ಯಜುರ್ವೇದ) ಮತ್ತು ಗಾನರೂಪ(ಸಾಮವೇದ). ಈ ಮೂರು ವೇದಗಳ, ಮೂರು ಅಕ್ಷರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ನಿರ್ಮಾಣವಾಗಿರುವುದು ಓಂಕಾರ.
“ಓಂಕಾರಕ್ಕೆ ಸಾರತ್ವವನ್ನು ಕೊಟ್ಟು ಸಾರಭೂತನಾಗಿ ‘ಪ್ರಣವಃ’ ಶಬ್ದವಾಚ್ಯನಾಗಿ ನಾನು ಓಂಕಾರದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದೇನೆ” ಎಂದು ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂ ಭಗವಂತನೇ ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ(ಗೀತಾ-೭-೦೮). ಇದು ಬಹಳ ವಿಚಾರಗರ್ಭಿತ ಸಂಗತಿ. ಪ್ರಾಚೀನರು ಮೂರು ವೇದಗಳನ್ನು ಭಟ್ಟಿ ಇಳಿಸಿ, ಅದರ ಸಾರವಾದ ಮೂರು ವರ್ಗಗಳ ಒಂದು ಸೂಕ್ತ ಮಾಡಿದರು. ಅದೇ ಪುರುಷಸೂಕ್ತ. ಈ ಕಾರಣದಿಂದ ವೇದಸೂಕ್ತಗಳಲ್ಲೇ ಪುರುಷಸೂಕ್ತ ಅತ್ಯಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಸೂಕ್ತ. ಈ ಸೂಕ್ತವನ್ನು ಮತ್ತೆ ಭಟ್ಟಿಇಳಿಸಿ, ಮೂರು ಪಾದಗಳ ಗಾಯತ್ತ್ರಿ ಮಂತ್ರ(ತತ್ಸವಿತುರ್ವರೇಣ್ಯಂ ಭರ್ಗೋ ದೇವಸ್ಯ ಧೀಮಹಿ ಧಿಯೋ ಯೋನಃ ಪ್ರಚೋದಯಾತ್) ನಿರ್ಮಾಣವಾಯಿತು. ಇಲ್ಲಿ ‘ತತ್ ಸವಿತುರ್ ವರೇಣ್ಯಂ’ ಋಗ್ವೇದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟಿದ್ದು, ‘ಭರ್ಗೋ ದೇವಸ್ಯ ಧೀಮಹಿ’ ಯಜುರ್ವೇದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟಿದ್ದು, ‘ಧೀಯೊ ಯೊ ನಃ ಪ್ರಚೋದಯಾತ್’ ಸಾಮವೇದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟಿದ್ದು. ಹೀಗೆ ಮೂರು ವೇದಗಳ ಸಾರ ಗಾಯತ್ತ್ರಿಯ ಮೂರುಪಾದಗಳುಳ್ಳ ಒಂದು ಮಂತ್ರದಲ್ಲಿದೆ. ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಗಾಯತ್ತ್ರಿ ಮಂತ್ರವನ್ನು ‘ವೇದಮಾತಾ’ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಈ ಗಾಯತ್ತ್ರಿಯಿಂದ ರಸ ತೆಗೆದಾಗ ಮೂರು ಪಾದಗಳಿಂದ ಮೂರು ಪದಗಳುಳ್ಳ ವ್ಯಾಹೃತಿ: “ಭೂಃ ಭುವಃ ಸ್ವಃ”. ಈ ಮೂರು ಪದಗಳ ಸಾರ ಮೂರು ಅಕ್ಷರದ(ಅ, ಉ, ಮ) ಓಂಕಾರ-ॐ.
ಓಂಕಾರದಲ್ಲಿ ‘ಅ’ಕಾರ ಋಗ್ವೇದಕ್ಕೆ, ‘ಉ’ಕಾರ ಯಜುರ್ವೇದಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ‘ಮ’ಕಾರ ಸಾಮವೇದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟಿದ್ದು. ಋಗ್ವೇದ " ಅಗ್ನಿಮೀ”ಳೇ ಪುರೋಹಿತಂ ಯಜ್ಞಸ್ಯ ದೇವಂ-ಋತ್ವಿಜಂ” | ಹೋತಾ”ರಂ ರತ್ನ ಧಾತಮಂ |..." ಎಂದು ‘ಅ’ ಕಾರದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು “....ಸಮಾನೀ ವ ಆಕೂತಿಃ ಸಮಾನಾ ಹೃದಯಾನಿ ಹಃ: | ಸಮಾನಮಸ್ತು ವೋ ಮನೋ ಯಥಾ ವಃ ಸುಸಹಾಸತಿ ॥” ಎಂದು ‘ಇ’ಕಾರದಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿಂದ ಮುಂದುವರಿದು ಯಜುರ್ವೇದ “ಇಷೇ ತ್ವೋರ್ಜೆ ತ್ವಾ …” ಎಂದು ‘ಇ’ಕಾರದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿ “……..ಸಮುದ್ರೋ ಬಂಧುಃ” ಎಂದು ‘ಉ’ಕಾರದಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ಓಂಕಾರದಲ್ಲಿನ ‘ಅ’ಕಾರ ಮತ್ತು ‘ಉ’ಕಾರ ಋಗ್ವೇದ ಮತ್ತು ಯಜುರ್ವೇದವನ್ನು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸೂಚಿಸುವ ಸಂಕ್ಷೇಪಣಾ(abbreviation)ರೂಪ. ಇಲ್ಲಿಂದ ಮುಂದೆ ಸಾಮವೇದ. ಸಾಮವೇದ “ಅಗ್ನ ಆ ಯಾಹಿ ………” ಎಂದು ‘ಅ’ಕಾರದಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಿ “……ಬ್ರ್ಹಸ್ಪತಿರ್ದಧಾತು” ಎಂದು ‘ಉ’ಕಾರದಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ‘ಮ’ ಕಾರ ಬಂದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ನಮಗೆ ತಿಳಿದಂತೆ ಸಾಮವೇದ ನಾದ ರೂಪದಲ್ಲಿದೆ. ಓಂಕಾರದಲ್ಲಿ ಕೂಡಾ ‘ಮ’ ಎನ್ನುವುದು ನಾದರೂಪದಲ್ಲಿ ಹೊರ ಹೊಮ್ಮುವ ಅಕ್ಷರ- ಅದು ಸಂಗೀತ. ಹೀಗೆ ಓಂಕಾರ ವೇದದ ಸಂಕ್ಷೇಪಣಾರೂಪವಾದ ಬೀಜಾಕ್ಷರ. ಇದು ನಮಗೆ ವೇದವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇದು ಭಗವಂತನನ್ನು ಸ್ತೋತ್ರ ಮಾಡುವ ಮಂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಕೃಷ್ಟವಾದುದ್ದು. ಇದಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡ ಸ್ತೋತ್ರಮಾಡುವ ಶಬ್ದ ಈ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿಲ್ಲ.

साधक किसे कहते हैं ?

Tanuja Thakur

साधक किसे कहते हैं ?
इस शीर्षकके अंतर्गत साधक किसे कहते हैं उससे संबन्धित धर्मप्रसारकी सेवा करते समय मुझे हुए कुछ अनुभव आपके समक्ष प्रस्तुत करना चाहती हूं जिससे कि आपको भी साधकत्व किसे कहते हैं यह समझमें आएगा |
एक बार झारखंडके एक जिलेमें एक अत्यंत ही संभ्रांत परिवारकी स्त्री साधना करने लगीं | उनके पति राजसिक प्रवृत्तिके थे और अपने करोडपति होनेका अहं था | परंतु वे सज्जन प्रवृत्तिके थे और प्रसारसेवामें अपनी गाडीसे हम साधकोंको सहर्ष सेवास्थल तक पहुंचा दिया करते थे और पुनः यदि उन्हें दूरभाषसे सूचित करते थे तो वे हमें लेकर भी आते थे | मुझे सुबह सैर करनेकी आदत है और सैरमें हमारी उनसे बातें हुआ करती थीं | मैं जब भी उन्हें नामजप करनेके लिए कहती, वे कहते, “मैं क्यों करूँ नामजप ईश्वरने मुझे सब कुछ दिया और मुझे कुछ चाहिए नहीं, मैं संतुष्ट हूं और सुखी भी”, यह कहकर वह मेरी बात टाल देते हैं | एक दिन पुनः इसी विषयपर चर्चा होने लगी वे जानबूझ कर विषय उठाते थे क्योंकि उन्हे थोडी जिज्ञासा भी थी और मेरी सुई उन्हें नामजप करनेके लिए प्रवृत्त करनेपर अटक जाती थी, एक दिन उन्होंने पुनः वही प्रश्न किया, “मैं क्यों नामजप करूँ” ? पता नहीं कैसे मेरे मुंहसे सहज ही निकल गया “भैया जब विपरीत परिस्थिति आती है तब ईश्वर काम आते हैं पैसे नहीं “ | उन्होंने कहा “ मैं आपकी बातसे सहमत हूं परंतु मेरे जीवनमें ऐसी परिस्थिति क्यों आएगी” ? मैंने मौन रहना ही उचित समझा | 20 जनवरी २००० को वे कोई अपने व्यावसायिक कार्य हेतु गुजरात गए थे | 26 जनवरीको भुजमें अत्यंत बडा भूकंप आया | वे उस समय भुज क्षेत्रमें थे | 26 जनवरीके दिन हमारा साप्ताहिक सत्संग था और उनकी पत्नी उस सत्संगका संचालन करती थी | मैंने वहांके सत्संगका उत्तरदायित्व उन्हें सौंप दूसरे शहर प्रसारके लिए जाने लगी थी | जैसे ही वे सत्संगमें जानेके लिए निकलीं उन्हे सूचना मिली कि जिस क्षेत्रमें भूकंप आया था उनके पति और मित्र दोनों उसी क्षेत्रमें एक दिन पहले पहुंचे थे और वहां भूकंपके कारण भयंकर विनाश हुआ था | इतना सुननेपर भी वह स्त्री साधक सत्संग लेनेको अपना कर्तव्य मान, मनको स्थिर कर सत्संग लेने चली गईं और वहां किसीको भी नहीं बताया कि उनके पति भूकंपवाले क्षेत्रमें कलसे हैं | अगले दो दिन तक उनके पतिकी कोई सूचना नहीं मिल पायी | मुझे किसी अन्य साधकके माध्यमसे यह सब पता चला | मैंने उनसे दूरभाषपर बातचीत की तो वह थोडी चिंतित थी जो स्वाभाविक था, मैंने सांत्वना देते हुए उनसे कहा, “आप चिंता न करें ईश्वर सब अच्छा ही करेंगे “ | तीसरे दिन उनके पतिने उन्हें दूरभाष कर बताया कि जिस होटलमें वे रुके थे वह भूकंपके झटकेसे धराशायी हो गया था और ईश्वर कृपासे वे मलबेसे सुरक्षित निकल पाये थे परंतु सारा संचार तंत्र उद्ध्वस्त होनेके कारण तुरंत सूचना नहीं दे पाये थे | एक सप्ताहके पश्चात मैं उनके घर पहुंची तो उनके पति आ पहुंचे थे और भूकंपका आतंक उनके चेहरेपर स्पष्ट दिख रहा था | उन्होंने जो आपबीती बताई वह बताती हूं , उन्होंने कहा , “जब भूकंप आया तो मैं और एक मित्र दोनों भुजमें एक होटलमें थे | मित्र शौचालयमें था और मैं भी स्नान कर निकला ही था | अचानक ताशके पत्ते समान उनका भव्य होटल हिलने और ढहने लगा | मैंने अपने मित्रको शौचालयसे बुला दोनों पलंगके नीचे हो लिए” | और आश्चर्य उनका कमरा एक माचिसके डिब्बे समान सुरक्षित ढह कर नीचा आ गिरा | रात भर वे उसी स्थितिमें रहे और अगले दिन कुछ मलबा हटनेपर वे किसी प्रकार बाहर आ पाये | उन्होंने कहा, “दो दिन हम दोनों मित्र तौलियेमें विनाश लीला देख रहे थे, हमारे पास इतना पैसा होते हुए भी हम पूर्णत: असहाय थे और मुझे आपकी बात याद आ रही थी और मुझे लगता है मैं अपनी पत्नीकी साधनाके कारण जीवित हूं’’ !!!! परंतु इतना होने पर भी उन सज्जनने साधना आरंभ नहीं की क्योंकि ईश्वरका नाम प्रत्येक व्यक्तिके बस की बात नहीं | जब तक उनकी कृपा न हो कोई कितना भी पैसेवाला हो वह भक्ति नहीं कर सकता | यहां पर उस स्त्रीके साधकत्वने उस सज्जनकी रक्षा की | ईश्वर भक्तवत्सल हैं, सज्जनवत्सल नहीं, उन्होंने गीतामें कहा है ‘परित्राणाय साधूनाम’ अर्थात साधकोंका रक्षण करता हूं सज्जनका नहीं; परंतु उस स्त्रीके साधकत्वका परिणाम ईश्वरने दे दी | अतः सज्जनों साधक बनो !!

Story of Bhakti Devi and Sons – The Merits of Reading Bhagavad Purana

A symbolic story mentioned in the Padma Purana extols the merits of reading Srimad Bhagavad Purana. The story is associated with Bhakti Devi and her sons. Legend has it that Bhakti Devi and her sons who were residing in South India, decided to walk up to Gokula.

The two sons of Bhakti Devi were named Jnana and Vairagya. During the long walk the mother and two sons became aged.

But as soon as they entered Gokula, Bhakti Devi became young again. But her two sons remained old.

Bhakti Devi asked Sage Narada who was at the time in Gokula to turn her sons young again.

Sage Narada took the help of Sanakadi Rishis. The Rishis asked Sage Narada to read out the Srimad Bhagavad Purana to the two sons. When Narada narrated the Bhagavad Purana the sons of Bhakti Devi became young again.

This story symbolically suggests that gaining jnana and practicing vairagya should not make a person aloof from society. He should not put on the garbs of maturity and keep people out. Along with Jnana and Vairagya one should practice Bhakti too.

GAYATRI MAHA MANTRA

Swami Chinmayananda – On Cultivating Noble Thoughts

What we regularly encourage and consistently cultivate in our mind – this determines our character formation, and ultimately, our destiny. Evidently, an intelligent choice of thought changes the character pattern in us – placing, thus, the entire destiny of our life in our own hands.

We must come to realize the power and strength, the need and value for an unshakable personal faith in discovering and developing the inner vitality in us and in that undaunted striving for fuller life.

The uplifting, inspiring thoughts that we entertain richly accumulate our mental wealth and intellectual treasure of purity, serenity, love, cheerfulness and aspiration for the nobler gains.

We must keep our mind constantly open to all helpful suggestions. There are always rich mines of healthy ideas lying broadcast throughout life’s fields; only we ignore them, refusing to explore them fully. Swami Chinmayananda

Krishna and Bhagavad Gita

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Krishna and Bhagavad Gita

Who is a yogi and happy in this world?

His Divine Grace A.C. Bhakthivedanta Swami Srila Prabhupada, Founder Acharya, International Society for Krishna Consciousness, explains the words of Krishna in BHAGAVAD GITA AS IT IS (C-5, T-23):

saknotihaiva yah sodhum
prak sarira-vimoksanat
kama-krodhodbhavam vegam
sa yuktah sa sukhi narah

TRANSLATION

Before giving up this present body, if one is able to tolerate the urges of the material senses and check the force of desire and anger, he is a yogi and is happy in this world.

PURPORT

If one wants to make steady progress on the path of self-realization, he must try to control the forces of the material senses. There are the forces of talk, forces of anger, forces of mind, forces of the stomach, forces of the genitals, and forces of the tongue. One who is able to control the forces of all these different senses, and the mind, is called gosvami, or svami. Such gosvamis live strictly controlled lives, and forgo altogether the forces of the senses. Material desires, when unsatiated, generate anger, and thus the mind, eyes and chest become agitated. Therefore, one must practice to control them before one gives up this material body. One who can do this is understood to be self realized and is thus happy in the state of self-realization. It is the duty of the transcendentalist to try strenuously to control desire and anger.

पूजा करते समय इन बातों का रखें ध्यान !

Tanuja Thakur

पूजा करते समय इन बातों का रखें ध्यान !
धर्म प्रसारके मध्य कुछ घरों में पूजक द्वारा किए जा रहे अयोग्य कृतियों को मैंने अनुभव किए उसे आपके समक्ष प्रस्तुत करने की धृष्टता मात्र इसलिए कर रही हूँ कि आप भी अंतर्मुख होकर विचार करें कहीं आपके द्वारा ऐसी अयोग्य कृति देवतापूजन के मध्य तो नहीं हो रहा है !
१. देवता पूजन भक्तियोग अंतर्गत कर्मकांड की साधना है | कर्मकांड की साधना अर्थात शरीर के माध्यम से ईश्वरप्राप्ति हेतु प्रयास करना | जब हम कर्मकांड करते हैं तब शरीर की सुचिता का ध्यान अवश्य रखना चाहिए | यदि स्त्री रजस्वला (माहवारी) हुई हो तब उन्होंने पूजा नहीं करना चाहिए कारण यह है कि उस समय स्त्री का रजोगुण बढ़ जाता है अतः ऐसी स्थिति में पूजा नहीं करना चाहिए परंतु नामजप चूंकि मन से होता है उसे अवश्य कर सकते हैं | वैसे ही घर में यदि सूतक हो उस समय भी पूजा नहीं करनी चाहिए उसका भी कारण यही है कि मृत्यु के पश्चात प्रेत तेरह दिनों तक घर के आस पास घूमता रहता है अतः घर में रजोगुण का प्रमाण बढ़ जाता है | पूजा करने से स्नान इत्यादि कर सात्त्विक वस्त्र ( सूती या रेशमी भारतीय परिधान सात्विक वस्त्र में आते हैं )पहन कर पूजन करने से मन की एकाग्रता तो साध्य होती ही है साथ ही पूजक की कुंडलिनी शक्ति भी जागृत होती है |
२. कुछ भक्तों के घर जाने पर उनके पूजा घर में दीपका की लौ से दीवारों पर कालिमा फैली होती है | अतः पूजा घर में दीपक की लौ सौम्य और माध्यम हो यह ध्यान रखें ! दीपक जलाने से देवता के तत्त्व आकृष्ट होते हैं मशाल जलाने से नहीं !!
३. कुछ भक्तों के घर अनेक पुराने एवं फटे हुए देवताओं के चित्र लगे रहते हैं, कुछ मूर्तियां भी पुरानी और खंडित होती है, जब उनसे पूछती हूं कि इतने पुराने फटे हुए चित्र और खंडित मूर्ति पूजा घरमें क्यों रखी है तो वे कहते हैं कि वे उनके किसी प्रिय एवं निकट संबंधी के है जो अब इस संसार में नहीं है या उन्होने दी थी | ध्यान रहे चित्र यदि जीर्ण शीर्ण हो जाए और मूर्ति खंडित हो तो उससे देवता के चैतन्य के प्रक्षेपण का प्रमाण नगण्य हो जाता है अतः उन्हें स्वच्छ एवं बहते जल में प्रवाहित करें और नयी चित्र या मूर्ति लाकर पूजा घर में रखें ! (मूर्ति विज्ञान अनुसार संतों के मार्गदर्शन में बने हुए सात्विक चित्र पाने हेतु इसपर संपर्क कर सकते हैं - ९३२२३१५३१७ (9322315317))
४. पूजा करते समय पुष्प की पंखुरियों को तोड़ कर न चढ़ाएँ | पुष्प के रूप, रंग और गंध से देवता का तत्त्व आकृष्ट होता है | पुष्प के आकृति को तोड़ देने पर उसके रूप विकृत हो जाते हैं ऐसे में देवताके तत्त्व नाम मात्र ही आकृष्ट हो पाते हैं | अतः पुष्प कम हो और पुष्पांजलि अर्पित करनी हो तो मन से अर्थात सूक्ष्म से पुष्प अर्पित करें पुष्प की पंखुरियों को तोड़कर पुष्प न चढ़ाएं !
५. अनेक व्यक्ति पूजा घर को प्लास्टिक के फूल, पत्ते और रोलेक्स के बने वंदनवार से पूजाघर को सजाते हैं तो कुछ पूजाघर में अति छोटे आकार के बिजली के बल्ब (ट्यूनीबल्ब) जलाकर उसकी सजावट करते हैं | यह सब तमोगुणी होने के कारण पूजा घर की सात्त्विकता को न्यून कर देता है | अतः पूजा घर में ताजे फूल, आम्रपल्लव या उत्सवों के समय केले के स्तम्भ से सजावट करें एवं घी या तिल के तेल का दीप जलाएं
६. कुछ भक्त अपने घर के सभी कमरों में देवी-देवता के अनेक चित्र लगा कर रखते हैं | चित्र का सभी कमरे में लगाना तब तक ठीक है जब तक आप उस सभी चित्रों का पंचोपचार पूजन करते हैं और अधिकांशत: मैंने पाया है लोग ऐसे करते नहीं है | देवी-देवता कोई सजावट की वस्तु नहीं हैं वे पूज्य है अतः जहां भी उनका स्वरूप हो उसे प्रतिदिन पूजाघर में रखें स्वच्छ सूखे कपड़े से पोछें और कम से कम धूप अवश्य दिखाएँ | ऐसा इसलिए करना चाहिए क्योंकि देवता के रूप के साथ शब्द, रस, गंध नाम और शक्ति सहवर्ती होती हैं, ऐसा न करना एक प्रकार से उनकी अवमानना करना है, अतः यदि आपसे देवता की पूजा सर्वत्र नहीं हो पाती है तो प्रयास करें कि मात्र देवघर में देवताओं की प्रतिमा या चित्र रखें |
७. पूजा घर में कम से कम देवी या देवता का चित्र या मूर्ति रखें, उतना ही रखें जितने देवताओं की आप नियमित भावपूर्वक पंचोपचार पूजन कर सकते हैं, (अधिकतम संख्या पाँच से आठ हो) | मैंने पाया है कि अनेक भक्तों के पूजा घर में एक ही देवता के अनेक चित्र या मूर्ति होते हैं वस्तुत: एक देवता के एक चित्र या मूर्ति पर्याप्त होता है | आपके पूजा घर आपके वास्तु को शुद्ध और सात्विक बनाए रखने में सहायता करता है अतः पूजा घर को सात्विक रखने का प्रयास करें | जब भी कोई हमें कोई चित्र या मूर्ति भेंट स्वरूप देता है हम उसे पूजा घर में रख देते हैं आपका पूजा घर आपके देवताओं का संग्रहालय नहीं है और न ही देवता की मूर्ति सजावट की वस्तु इसे ध्यान में रख सभी को देवता के चित्र या मूर्ति भेंट न करें | और जब भी आपके पास अनावशयक चित्र या मूर्ति एकत्रित हो जाये उसकी पूजा इत्यादि कर उसे उसे नए वस्त्र में लपेट कर बहते जल में विसर्जित करें

गीता सार

गीता सार
प्रकृतेर्गुणसम्मूढ़ाः सज्जन्ते गुणकर्मसु ।
तानकृत्स्नविदो मन्दान्कृत्स्नविन्न विचालयेत्‌ ॥ श्री मदभग्वद्गीता (३:२९ )
अर्थ : प्रकृतिके गुणोंसे अत्यन्त मोहित हुए मनुष्य गुणोंमें और कर्मोंमें आसक्त रहते हैं, उन पूर्णतया न समझने वाले मन्दबुद्धि अज्ञानियोंको पूर्णतया जाननेवाला ज्ञानी विचलित न करे॥
भावार्थ : सम्पूर्ण सृष्टि भिन्न आध्यात्मिक स्तरपर है अतः ज्ञानीने इस सिद्धान्तको जानकार वर्तन करना चाहिए क्योंकि जीवोंका वर्तन उनके आध्यात्मिक स्तरके अनुसार होता है | मनुष्य जन्म लेकर भी अनेक जीव जिनका आध्यात्मिक स्तर निम्न होता है वे सांसरिक सुख उपभोगमें लिप्त रहते हैं, उन्हें लगता है कि मैं देह हूँ और इस संसारमें आनेका मुख्य कारण है विषयोंका उपभोग कर सुखका अनुभव करना | ऐसे मनुष्यको अध्यात्म और साधनामें तनिक भी रुचि नहीं होती , भगवान श्री कृष्ण कहते हैं ऐसे मनुष्यको ज्ञान देना उचित नहीं है और उन्हें मंद बुद्धि संबोधित किया गया है | ऐसे मनुष्यको अपने तमोगुणी प्रकृति अनुरूप वर्तन करने हेतु छोड देना चाहिए, ज्ञानी यदि इस बातको समझ ले कि सृष्टि आगे सहस्रो वर्ष चलने वाली है और प्रत्येक जीव सृष्टिके संचालनकी घटनाक्रममें अपना स्थान और महत्व रखता है और ऐसी सोच रखनेपर उन्हें मायामें लिप्त देखकर ग्लानि नहीं होगी |
ज्ञान देते समय जिसे ईश्वर में तनिक भी रुचि नहीं है और वह कुछ जानना भी नहीं चाहता है उन्हें ज्ञान नहीं देना चाहिए, उसी प्रकार जिसे यह लगता है कि उसे अत्यधिक ज्ञान है और उसमें अहंकारका प्राबल्य अधिक है उसे भी ज्ञान नहीं देना चाहिए | ज्ञान मात्र उसे देना चाहिए जिसे अध्यात्म पता नहीं है परंतु जब बताया जाये तो वह नम्रतासे सुनकर उसे आचरणमें लानेका प्रयास करता है या ज्ञान उसे देना चाहिए जो नम्र है और जिज्ञासु प्रवृत्तिका है | अतः ज्ञानीको ज्ञानका प्रसार करते समय जिसे वह ज्ञान देने वाला है उसके बारेमें थोडा अभ्यास करना चाहिए तभी उसके ज्ञान देने की कृति परिणामकारक होगी | अनेक जीव इस सृष्टिमण्डलमें आध्यात्मिक स्तरके भिन्न चरणपर है और कालानुरूप उनमें भी निम्न गतिसे उतरोत्तर प्रगति होगी और ज्ञानीने इस तथ्यको स्वीकार कर साक्षीभावसे वर्तन करना चाहिए और सभी ईश्वर उन्मुख हो जाये और इस हेतु बिना पात्रता देखे ज्ञान देना अयोग्य होगा | अत: तमोगुणी प्रवृत्तिके व्यक्तिको संसारमें पूर्णत: लिप्त देखकर ज्ञानीने विचलित नहीं होना चाहिए |
courtesy : www.tanujathakur.com

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Hum sai ke Deewane hai

Hum sai ke Deewane hai

आओ, पहले हम सन्तों के चरणों में प्रणाम करें, जिनकी कृपादृष्टि मात्र से ही समस्त पापसमूह भस्म होकर हमारे आचरण के दोष नष्ट हो जायेंगे । उनसे वार्तालाप करना हमारे लिये शिक्षाप्रद और अति आनन्ददायक है । वे अपने मन में "यह मेरा और वह तुम्हारा" ऐसा कोई भेद नहीं रखते । इस प्रकार के भेदभाव की कल्पना उनके हृदय में कभी भी उत्पन्न नहीं होती । उनका ऋण इस जन्म में तो क्या, अनेक जन्मों में भी न चुकाया जा सकेगा ।
(श्री साई सच्चरित्र) (2 photos)

Nisargadatta Maharaj – Wise Words

You are that which is prior to the arrival of I-am-ness. When we did not know anything, that is our true state. That is reality. In that sate we did not even know our own existence.

Then spontaneously came the thought or the knowledge ‘I am.’ This knowledge started the sense of duality, subject and object, sin and merit and the entire gamut of interrelated opposites. Whatever was before the knowledge ‘I am’ is Truth. Whatever is subsequent is false.

Many names have been given to the sense of presence or I am ness: Maya, Prakriti, Ishwara etc, but nevertheless it is an illusion, pure ignorance.

Prakriti, with the cooperation of the conceptual Purusha creates the world and peoples it with innumerable forms. It is Maya in action that makes consciousness mistakenly believe that. It is the particular form itself. Thus it assumes the identity of the particular form and forgets its nature. Nisargadatta Maharaj

Story – Why Rice Offerings Are Made to Crows During Rituals Dedicated to the Dead?

Story – Why Rice Offerings Are Made to Crows During Rituals Dedicated to the Dead?

Cooked rice is offered to crows during rituals dedicated to the departed souls. The belief is that pitrs or dead ancestors and relatives in the form of crows come and eat the rice offered. The story as to why crows have the right to eat the rice offerings is found in the Uttara Ramayana.

Legend has it that once a king named Marutta performed a huge ritual named Maheshwara Sattara. Indra and all other demigods attended the ritual. Yama, the god of death, was also present at the function.

Ravana, the demon king, who heard about the assembly of the gods, visited the ritual with the intention of attacking the unarmed Devas.

Devas who came to know about the arrival of Ravana and his army fled the ritual arena assuming the forms of different birds.

Yama took the form of a crow and escaped from the area. Yama was pleased with the crow form.

He then gave crows the boon that when humans worship the departed souls with rice offerings, the crows will have the right to eat the rice

Gayatri Mantras with different DEV-DEVI's:

Gayatri Mantras with different DEV-DEVI's:

RAM Gayatri : Om Dashrathputray vidmahe sita vandanai Dhimahi Tanno ram Prochodyat.
SITA Gayatri : Om Janak nandiney vidmahe bhoomi jaye dhimahi tanno sita prachodyat.
AGNI Gayatri : Om mahajawalaya vidmahe Agni Devay Dhimahi Tanno Agni Prachodyat.
INDRA Gayatri : Om sahshtra Netraya Vidmahe Vajrahastaya Dhimahi tanno Indra Prachodyat.
DURGA Gayatri : Om Girijaye Vidmahe shiv Prijaye dhimahi tanno durga prachodyat.
SARASWATI Gayatri : Om Saraswati vidmahe Bramhaputreeye dhimahi tanno sharda prachodyat.
TULSI Gayatri : Om Tlsaye vidmahe vishnu Priyaye dhimahi Tanno vrunda prachodyat.
HANSH Gayatri : Om Vauishvarai Vidmahe Haigrivaya Dhimahi Tanno Hansh Prachodyat.
HANSH Gayatri : Om Param Hansai Vidmahe maha nasai dhimahi tanno mansh prachodyat.
KRISHNA Gayatri : Om Devakinandanai vidmahe vasudevai Dhimahi Tanno Krishna Prachodyat.
PRITHAVI Gayatri : Om Prithavidevye vidmahe Sahastra Nurutaye dhimahi tanno prithavi prachodiyat.
SURYA Gayatri : Om Bhaskarai vidmahe Divakarai dhimahi tanno surya prachodyat.
SURYA Gayatri : Om bhaskarai vidmahe sahastra kirnai dhimahi tanno bhanu prachodyat.
CHANDRA Gayatri : Om kshirputrai vidmahe amrut tatvai dhimahi tanno chandra prachodyat.
YAM Gayatri : Om surya Putrai vidmahe Mahakalai dhimahi tanno yamah prachodyat.
BRAHMA Gayatri : Om chaturmukhay vidmahe hansha rudhaya dhimahi tanno brahma prachodyat.
BRAHMA Gayatri : Om Chaturmakhay vidmahe kamandaludharai Dhimahi Tanno Brahma Prachodyat.
VARUN Gayatri : Om Jalbimbai Vidmahe Nilpurushai Dhimahi Tanno Varuna Prachodyat.
VISHNU Gayatri : Om ekshurngai vidmahe Maha Matsayay dhimahi tanno vishnu prachodyat.
LAXMI Gayatri : Om Maha Laxmaiye vidmahe vishnu priyaye Dhimahi Tanno Laxmi Prachodyat.
GANESH Gayatri : Om Lambodarai vidmahe Maha devay Dhimahi Tanno dantee prachodyat.
GANESH Gayatri : Om ekdantai vidmahe Vakra tundai dhimahi tanno dantee prachodyat.
KARTIK Gayatri : Om Sanmukhai Vidmahe Maha Senai dhimahi tanno sastha prachodyat.
GARUD Gayatri : Om tata purushai vidmahe suvarna pakshayaydhimahi tanno Garud prachodyat.
VRUSHABH Gayatri : Om tatpurushai vidmahe nandikeshavarai dhimahi tanno vrusabha prachodyat.
SHIV Gayatri : Om tat purushai vidmahe mahadevai dhimahi tanno rudra prachodyat.
SKANDA Gayatri : Om tatpurushai vidmahe Maha senai dhimahi tanno skanda prachodyat.
GOPAL Gayatri : Om Gopalai vidmahe gopijan vallabhai dhimahi tanno gopalo prachodyat.
GURU Gayatri : Om gnanhupai vidmahe gurudevai dhimahi tanno guruh prachodyat.
GURU Gayatri : Om gurudevai vidmahe par bramane dhimahi tanno guruh prachodyat.
DUTT Gayatri : Om digambrai vidmahe avdhutai dhimahi tanno dutt prachodyat.
HANUMAN Gayatri : Om Anjaneyay vidmahe vayu Putrai dhimahi tanno hanuman prachodyat.
BRAHMA Gayatri : Om parameshwarai vidmahe param tatwai dhimahi tanno brahma prachodyat.
ANNAPURNA Gayatri : Om bhagvattay vidmahe Maheshwariya dhimahi tanno annapurna prachodyat.
MAHAKALI Gayatri : Om kalikaye vidmahe smashan vashiney dhimahi tanno A ghora prachodyat.
NRUSINH Gayatri : Om vajra Nakhay vidmahe Tikshna drashtay dhimahi tanno nrusinh prachodyat.
DEVI Gayatri : Om vagdevaye vidmahe kan Rajaye dhimahi tanno devi Prachodyat.
SHANKH Gayatri : Om Panch Janayay Vidmahe Pavmanay Dhimahi Tanno Shankh Prachodyat.
SHANI Gayatri : Om krushnagay vidmahe raviputray dhimahi tanno sauree prachodyat.
RADHA Gayatri : Om radhikaye vidmahe krushna priyaye dhimahi tanno radhe prachodyat.
SAI Gayatri : Om saishavarai vidmahe sai nathay dhimahe tanna anant Prachodyat.
VISHNU Gayatri : Om narayanay vidmahe vasudevay dhimahi tanno prachodyat.
BRAHAMANI Gayatri : Om Devyey bramahanyey vidmahe maha shaktey dhimahi tanno devi prachodyat.
ADITAY Gayatri : Om bhaskarai vidmahe mah dhutikarai dhimahi tanno aditaya prachodyat.
VISHWAKARMA Gayatri : Om vishwarupay vidmahe vishwa karmane dhimahi tanno parbrahma prachodyat.
PITRA Gayatri : Om Pitra Ganay vidmahe Jagat dharinaye dhimahi tanno pitro prachodyat.

BARATIPURA LAXMIDEVI UTSAVA,AND SHRINGARA VIDEOS

Story of Jayanta and Sri Ram

Story of Jayanta and Sri Ram is found in the Ramayana. Bhagvan Sri Ram, Mata Sita and Lakshman were residing in the Chitrakuta Mountain during their exile period in the Ramayana. Jaynata, son of Indra, in the form a crow was flying over the Chitrakuta and noticed the divine couple.

Sri Ram was lying on the lap of Mata Sita and sleeping. Jayanta came in the form crow and scratched Mata Sita. The painful cry of Sita woke up Sri Ram.

Bhagavan Sri Ram immediately realized that the crow was Jayanta and shot the Brahmastra against him.

Fearing for his life, Jayanta flew all over the world. But the divine arrow followed him.

Trimurtis, Devas and Saints could not save Jayanta. Finally, Jayanta took refuge at the feet of Sri Ram.

Bhagvan Sri Ram said that the Brahmastra could never become futile so the arrow will hit the right of Jayanta. Accordingly, the arrow struck the right of eye of Jayanta.

Note – It is also stated in some scriptures that it was not Brahmastra but darbha grass that Sri Ram threw on Jayanta.

Teachings of Rishabha

our pursuit should be the pursuit of the only knowledge worthwhile; the knowledge of Brahman.

Surrender yourself to the Lord. Dedicate your actions to Him. Listen to stories about Him and keep the company of the devotees of the Lord.

Hate no one because everyone is an image of the Lord.

Share the pain of others.

Control anger.

Be alone with yourselves whenever you can because solitude helps you to think of the Lord.

Do your duties properly. Do not neglect any of them.

Speak sparingly and think more.

Teachings of Rishabha is found in the chapter 4 and chapters 5 & 6 of Skandha V of Srimad Bhagavad Purana

Vivekachudamani on Brahman

Surely, this whole universe is Brahman! – Such is the august verdict of the Atharva Veda. Therefore, all that exists is Brahman and nothing but Brahman.

Under no condition can that which is superimposed upon any substratum, have an existence independent of that substratum. That is why everything that is manifested before our eyes in other words, this whole universe is the supreme Brahman, the one Reality, the One without a second, pure Being, pure Intelligence, the Unconditioned, the silent Peace, the Unlimited without beginning or end, the Witness who remains apart from all activity absolute Bliss.

And Brahman transcends the world of multiplicity produced by maya that other name for ignorance. He is eternal and can never be touched by a shadow of suffering. He is indivisible, incommensurable, without form, undifferentiated, inexpressible and immutable. He shines with his own Light!

Vivekachudamani (231, 237-38)

How Arjuna Got the Brahmastra in the Mahabharata?

Brahmastra, capable of annihilating the whole world, is an arrow possessed by very few warriors in the ancient world. Arjuna possessed the arrow and he was blessed with it by Drona, his Guru in the Mahabharata.

Once when Drona and his students were bathing in the Ganga River a huge fish like species caught hold of the leg of Drona. The Guru tried numerous means to pull his leg out but he could not move his leg from the mouth of the huge fish.

The students tried to pull out the Guru but they too failed. They tried numerous other means to save Drona but nothing yielded the desired result. The fish kept pulling Drona deep into the river.

On hearing the commotion, Arjuna appeared on the scene and immediately shot an arrow right on the head of the fish. The fish, writhing in pain, released the leg of Drona. The Guru then swam to safety.

Drona then rewarded his most favorite disciple for saving his life by imparting the knowledge of Brahmastra.

Arjuna was advised not to use Brahmastra against women and men who were not equal to him in warfare

Hare Krishna mantra

Hare Krishna mantra is recommended in Vedic literature for anyone seeking self-realization in the present age of quarrel and misunderstanding. Also known as the maha-mantra (great chant), it is made up of three Sanskrit names of the Supreme Being; "Hare," "Krishna," and "Rama:"


Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare
Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare

"Krishna" refers to the incomparable attractiveness of the Supreme Being, "Rama" indicates God as the source of all happiness, and "Hare" is a call to God's compassionate feminine aspect, Radharani. The mantra is often translated, "O Lord, O Energy of the Lord, please engage me in Your service."




Attentive chanting of this mantra frees one from anxiety, brings satisfaction to the self, enables one to experience their own spiritual nature, and delivers one ultimately to the supreme destination, or spiritual world. It is mentioned in some of the most ancient Puranas ("histories") and was popularized in the fifteenth century by Lord Chaitanya and spread worldwide by Srila Prabhupada in the late twentieth century.


As living spiritual souls we are all originally Krishna conscious entities, but due to our association with matter from time immemorial, our consciousness is now polluted by material atmosphere. In this polluted concept of life, we are all trying to exploit the resources of material nature, but actually we are becoming more and more entangled in her complexities. This illusion is called maya, or hard struggle for existence for winning over the stringent laws of material nature. This illusory struggle against the material nature can at once be stopped by revival of our Krishna consciousness.




Krishna consciousness is not an artificial imposition on the mind. This consciousness is the original energy of the living entity. When we hear the transcendental vibration, this consciousness is revived and the process is recommended by authorities for this age. By practical experience also, we can perceive that by chanting this maha-mantra, or the great chanting for deliverance, one can at once feel transcendental ecstasy from the spiritual stratum.


When one is factually on the plane of spiritual understanding, surpassing the stages of sense, mind and intelligence, one is situated on the transcendental plane. This chanting of Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare is directly enacted from the spiritual platform, surpassing all lower status of consciousness, namely sensual, mental, and intellectual.


There is no need of understanding the language of the mantra, nor is there any need of mental speculation, nor any intellectual adjustment for chanting this maha-mantra. It springs automatically from the spiritual platform, and as such, anyone can take part in this transcendental sound vibration without any previous qualification and dance in ecstasy. We have seen it practically. Even a child can take part in the chanting, or even a dog can take part in it.


This chanting should be heard from the lips of a pure devotee of the Lord so that immediate effect can be achieved. As far as possible, chanting from the lips of a non-devotee should be avoided, as much as milk touched by the lips of a serpent causes poisonous effect.


The word Hara is a form of addressing the energy of the Lord. Both Krishna and Rama are forms of addressing directly the Lord and they mean, "the highest pleasure eternal." Hara is the supreme pleasure potency of the Lord. This potency, when addressed as Hare, helps us in reaching the Supreme Lord.


The material energy, called maya, is also one of the multi-potencies of the Lord, as much as we are also marginal potency of the Lord. The living entities are described as superior energy than matter. When the superior energy is in contact with the inferior energy, it becomes an incompatible situation. But when the supreme marginal potency is in contact with the spiritual potency, Hara, it becomes the happy, normal condition of the living entity.


The three words, namely Hara, Krishna, and Rama, are transcendental seeds of the maha-mantra, and the chanting is a spiritual call for the Lord and His internal energy Hara for giving protect the conditioned soul. This chanting is exactly like the genuine cry of a child for its mother. Mother Hara helps the devotee achieve the grace of the Supreme Father, Hari or Krishna, and the Lord reveals Himself to the devotee who chants this mantra sincerely.

Therefore no other means of spiritual realization is as effective in this age of quarrel and hypocrisy as the chanting of the maha-mantra.

Spiritual Science Research Foundation

Spiritual Science Research Foundation

Dear all, please see the following slideshare presentation on the six basic principles of spiritual practice including the first basic principle.

http://www.slideshare.net/SSRFINC/basic-principle-1/

Spiritual practice - Basic Principle 1 Plus Introduction

www.slideshare.net

There are as many pathways to God as there are people. This is the first basic principle of spiritual practice for all seekers of God who want to attain Final L

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Pure love of radhey krishna

Pure love of radhey krishna

Pranat-Kaamadam padma jaarchitam
dharani mandanam dhyey-maapadi |
Charan pankajam shantmam cha te
raman nah staney-shvarp-yaadhihan || 13 ||

Our Dearest one, you are the only one who is destroyer of all sorrows in the world. Your Lotus feet fulfill the desire of all and even worshiped and coveted by mother Laxmi . They are the jewels of this universe. In times of difficulty, it’s appropriate to meditate on them, by which all sufferings are removed. Hey, the resident of Kunj (Kunj Bihari), Please put your pious feet on our chest(heart) to bless and give peace to confer supreme beatitude and peace to us.

What kind of pleasure a liberated person has?

Pic sent by Abishek Sharma.

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What kind of pleasure a liberated person has?

His Divine Grace A.C. Bhakthivedanta Swami Srila Prabhupada, Founder Acharya, International Society for Krishna Consciousness, explains the words of Krishna in BHAGAVAD GITA AS IT IS (C-5, T-21):

bahya-sparsesv asaktatma
vindaty atmani yat sukham
sa brahma-yoga-yuktatma
sukham aksayam asnute

TRANSLATION

Such a liberated person is not attracted to material sense pleasure or external objects but is always in trance, enjoying the pleasure within. In this way the self-realized person enjoys unlimited happiness, for he concentrates on the Supreme.

PURPORT

Sri Yamunacarya, a great devotee in Krsna consciousness, said:

yad-avadhi mama cetah krsna-padaravinde
nava-nava-rasa-dhamany udyatam rantum asit
tad-avadhi bata nari-sangame smaryamane
bhavati mukha-vikarah susthu nisthivanam ca

"Since I have been engaged in the transcendental loving service of Krsna, realizing ever-new pleasure in Him, whenever I think of sex pleasure, I spit at the thought, and my lips curl with distaste."

A person in brahma-yoga, or Krsna consciousness, is so absorbed in the loving service of the Lord that he loses his taste for material sense pleasure altogether. The highest pleasure in terms of matter is sex pleasure. The whole world is moving under its spell, and a materialist cannot work at all without this motivation. But a person engaged in Krsna consciousness can work with greater vigor without sex pleasure, which he avoids. That is the test in spiritual realization. Spiritual realization and sex pleasure go ill together. A Krsna conscious person is not attracted to any kind of sense pleasure due to his being a liberated soul.

The glory of God’s Name

Forum for Hindu Awakening

The glory of God’s Name

Sage Vyās is the author of a Hindu Holy text, Mahābhārat. The following incident happened after He completed writing the Mahābhārat.

Sage Nārad and Sage Vyās were devotees of Shrī Nārāyaṇa and always sang the praises of Shrī Nārāyaṇạ. Once, Sage Nārad visited Sage Vyās and found him looking very sad. Sage Vyās welcomed Sage Nārad. Sage Nārad smiled at Sage Vyās and said, ''You must be very happy after completing the great Mahābhārat. This Holy text will be very useful for every human being. ”

Sage Vyās sat silently, without uttering a single word. Sage Nārad spoke again, “Are you worried about something?”

Sage Vyās replied, “Yes. O, great Sage, you are the only person who can clarify my doubt. ” He continued, “I thought that writing this Holy text would give me happiness, but instead I am not still happy. Why I am not feeling happy?”

Sage Nārad said, “You have written the Holy text Mahābhārat well, and I am sure people will be able to understand it easily, but you have forgotten something while writing the Holy text, that is why you are still not happy. “ He added further, “While writing it, you were only thinking about the various characters in it, you forgot about God, that is chanting His Name. When doing any activity, if one chants God’s Name, then one feels happy during and after completing that activity. Repeat His name once and tell me how you feel.''

Sage Vyās immediately followed the given guidance. He repeated Shrī Nārāyaṇa ̣’s Name once with intense faith and his unhappiness was gone. He felt happy and satisfied. From that day onwards, He started chanting Shrī Nārāyaṇa ̣’s name continuously.

Moral: The above story shows that even writing a great Holy text like the Mahābhārat, which is read by millions of people till today, cannot bring us the kind of happiness and peace that one can get by simply repeating (chanting) God’s Name. To experience this happiness, we, too, can follow Sage Vyā's example in immediately practicing whatever we have learned. Thus, we can start chanting right away and do so daily.

Who have already conquered the conditions of birth and death?

Friends of Lord Krishna, By Subuddhi Krishna Das

Who have already conquered the conditions of birth and death?

His Divine Grace A.C. Bhakthivedanta Swami Srila Prabhupada, Founder Acharya, International Society for Krishna Consciousness, explains the words of Krishna in BHAGAVAD GITA AS IT IS (C-5, T-18):

ihaiva tair jitah sargo
yesam samye sthitam manah
nirdosam hi samam brahma
tasmad brahmani te sthitah

TRANSLATION

Those whose minds are established in sameness and equanimity have already conquered the conditions of birth and death. They are flawless like Brahman, and thus they are already situated in Brahman.

PURPORT

Equanimity of mind, as mentioned above, is the sign of self realization. Those who have actually attained to such a stage should be considered to have conquered material conditions, specifically birth and death. As long as one identifies with this body, he is considered a conditioned soul, but as soon as he is elevated to the stage of equanimity through realization of self, he is liberated from conditional life. In other words, he is no longer subject to take birth in the material world but can enter into the spiritual sky after his death. The Lord is flawless because He is without attraction or hatred.

Similarly, when a living entity is without attraction or hatred, he also becomes flawless and eligible to enter into the spiritual sky. Such persons are to be considered already liberated, and their symptoms are described below.

Yoga Vasishta – Words To Remove Ignorance

Like the straight thin filament of a lotus stalk which does not part asunder, even though the stalk is broken, all the Vasanas which have been clinging to us from a long time are not and will not be destroyed except through a long continued practice of meditation and introspection.

The wise say that the best thing for a man to do in this world is to give up, without the least longing, Vasanas – all affinities for objects – which cause the mind to fluctuate and take men away from  moksha (liberation) and the stainless path.

Immense wealth, friends, relatives, Benares and other sacred places, bathing in the Ganges and other waters, the hermitage of Munis, religious austerities afflicting the body and other like things are not the sure means of ever reaching the higher state; but it is through the mind’s efforts that the immaculate and supreme Seat can be attained.

Yoga Vasishta