ध्यान किसलिए करें?
नवभारत टाइम्स | Nov 19, 2013, 01.11PM IST
ओशोसे किसी ने एक दिन पूछा- आखिर हम ध्यान क्यों करें ? ओशो बोले, ठीक पूछा है, क्योंकि हम तो हर बात के लिए पूछेंगे कि किसलिए? कोई कारण होना जरूरी है, कुछ दिखाई पड़े कि धन मिलेगा, यश मिलेगा, गौरव मिलेगा, कुछ मिलेगा, तो फिर हम कुछ कोशिश करें। दरअसल जीवन में हम कोई भी काम तभी करते हैं जब कुछ मिलने को हो। ऐसा कोई काम करने के लिए कोई राजी नहीं होगा जिसमें कहा जाए कि कुछ मिलेगा नहीं और करो। वह कहेगा, फिर मैं पागल हूं क्या? जब कुछ मिलेगा नहीं, तो मैं क्यों करूं?
लेकिन मैं आपसे निवेदन करता हूं कि जीवन में वे ही क्षण महत्वपूर्ण हैं, जब आप कुछ ऐसा करते हैं जिसमें कुछ भी मिलता नहीं। यह मैं फिर से दोहराता हूं, जीवन में वे ही क्षण महत्वपूर्ण हैं, जब आप कुछ ऐसा करते हैं, जिसमें कुछ मिलता नहीं। जब कुछ मिलने के लिए आप करते हैं, तब हाथ बहुत कम आता है। कुछ बड़ा पाने के लिए कुछ पाने की आकांक्षा नहीं होनी चाहिए। अगर ऐसा हुआ तो बड़े काम में रुकावट आ जाएगी।
ध्यान क्यों? ध्यान किसलिए करते हैं? अगर कोई आपसे पूछे कि आप किसी से प्यार क्यों करते हैं? तो क्या कहेंगे? आप कहेंगे कि प्रेम खुद में आनंद है। जरूरी नहीं कि इसका कोई कारण हो। प्रेम खुद में ही आनंद है। उसके बाहर और कोई कारण नहीं है जिसके लिए प्रेम किया जाए। अगर कोई किसी कारण से प्यार करता हो तो हम फौरन समझ जाएंगे कि गड़बड़ है, यह प्यार सच्चा नहीं है। मैं आपको इसलिए प्यार करता हूं कि आपके पास पैसा है, वह मिल जाएगा। तो फिर प्यार झूठा हो गया। मैं इसलिए प्यार करता हूं कि मैं परेशानी में हूं, अकेला हूं, आप साथी हो जाएंगे। वह प्यार भी झूठा हो गया। वह प्यार नहीं रहा। जहां कोई कारण है, वहां प्यार नहीं रहा, जहां कुछ पाने की इच्छा है, वहां प्यार की कोई गुंजाइश नहीं है। प्यार तो अपने आप में ही पूरा है। ठीक वैसे ही, ध्यान के आगे कुछ पाने को जब हम पूछते हैं- क्या मिलेगा? ऐसा सवाल हमारा लोभ पूछ रहा है। मोक्ष मिलेगा कि नहीं? आत्मा मिलेगी कि नहीं? नहीं, मैं आपसे कहता हूं, कुछ भी नहीं मिलेगा और जहां कुछ भी नहीं मिलता, वहीं सब कुछ मिल जाता है। जिसे हमने कभी खोया नहीं, जिसे हम कभी खो नहीं सकते, जो हमारे भीतर मौजूद है। अगर वह पाना है जो हमारे भीतर पहले से ही है तो कुछ और पाने की इच्छा का कोई मतलब नहीं हो सकता। सब पाने की इच्छा छोड़ कर जब हम मौन, चुप रह जाएंगे, तो उसके दर्शन होंगे जो हमारे भीतर हमेशा मौजूद है। ऐसा सब कुछ पाने के लिए कुछ न करने की अवस्था में आना बहुत जरूरी है।
दौड़ना छोड़ दो! अगर मुझे आपके पास आना हो तो दौड़ना पड़ेगा, चलना पड़ेगा और अगर मुझे मेरे ही पास आना हो तो फिर कैसे दौडूंगा और कैसे चलूंगा? अगर कोई आदमी कहे कि मैं अपने को ही पाने के लिए दौड़ रहा हूं, तो हम उसे पागल कहेंगे और उसे सलाह देंगे कि दौड़ने में तुम वक्त बर्बाद कर रहे हो। दौड़ने से क्या होगा? दौड़ते हैं दूसरे तक पहुंचने के लिए, अपने तक पहुंचने के लिए कोई दौड़ना नहीं होता। इसलिए अपने तक पहुंचने के लिए हर तरह की दौड़ छोड़ देनी होती है। क्रिया होती है कुछ पाने के लिए, लेकिन जिसे स्वयं को पाना है उसके लिए कोई क्रिया नहीं होती, सारी क्रिया छोड़ देनी होती है। जो क्रिया छोड़ कर, दौड़ छोड़ कर रुक जाता है, ठहर जाता है, वह खुद को पा लेता है और यह खुद को पा लेना ही सबकुछ पा लेना है। जो इसे खो देता है वह सब पा ले तो भी उसके पाने का कोई मूल्य नहीं। लगातार दौड़ने के बाद एक दिन वह पाएगा कि वह खाली हाथ था और खाली हाथ ही है। अज्ञान की स्थिति में ध्यान के सिवा कोई और मार्ग नहीं है, और ध्यान की अवस्था में जाना अज्ञानी के बस का नहीं है।
ओशो
Bhagwad Geeta As It Is 2.48
yoga-sthaḥ kuru karmāṇi
sańgaḿ tyaktvā dhanañjaya
siddhy-asiddhyoḥ samo bhūtvā
samatvaḿ yoga ucyate
योगस्थः कुरु कर्माणि संग त्यक्त्वा धनंजय ।
सिद्धयसिद्धयोः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ॥ (२.४८)
TRANSLATION :
Perform your duty equipoised, O Arjuna, abandoning all attachment to success or failure. Such equanimity is called yoga.
भावार्थ : हे धनंजय! तू सफ़लता तथा विफ़लता में आसक्ति को त्याग कर सम-भाव में स्थित हुआ अपना कर्तव्य समझकर कर्म कर, ऎसी समता ही समत्व बुद्धि-योग कहलाती है। (२.४८)
Q: The love of my life with whom I've been with for four years has told me that she is in love with someone else. I love her dearly and I don't want to lose her. What should I do?
Sri Sri : I can understand your problem in one way. But in another way, I have no experience on this. So I can’t advise you.
All that I can say is take some time out and be silent. Think about your life, about how it was in the past.
When that person was not there in your life, even then you were happy? If that person had kindled some spark in you, made you experience some love, just thank her. In the future without her also your life will continue.
I tell you, you will only go up. If that person goes away, you will get a better person. This is for sure. Know that you are the centre, okay!
Don’t put your soul into the other person, keep it in yourself. And if that person comes back, fine, otherwise, move on.
This wisdom will help you not to have that love turn into hatred. Often people love somebody and that turns into such bitterness and hatred that it is unbelievable. So don’t let that happen.
If you love somebody, let go. If it is yours, it will come back to you. If it doesn’t come back, it never was yours. Know this and move on.
WORDS OF YOGASWAMI
It is not a simple thing to control the mind. It cannot be done in a day, or even in a year. Through constant effort thoughts can be controlled a little. In this way the uncontrollable mind can finally be brought under control. This is the supreme victory.
Space is an ashram. It is best for one to live as nature prompts.
Be a student always. And that is a most difficult thing to be.
It does not matter what anybody says. It does not matter what the Sastras say. Consult your own experience and accept as true only that which conforms to it.
It is good to be a king and to do one's duty as one. People may not question the wrongs done by a king. That belongs to God. It is a great thing for a king to do his duty in a spirit of divine detachment. It is not everybody who can do that.
God is with you all the time. There is no work to be done.
Waves rise in the ocean; so waves of thought arise in the mind. Yoga is to control thoughts as they arise. Great ones say that Yoga means union. If you want to take hold of something, all the fingers must join together; similarly, in order to reach God, the mind must become one-pointed.
Move in conformity with changes within your environment. Be steadfast in truth. Natural forces are countless. Be you, your own self, while at the same time recognizing all these. That is wisdom. We do not do anything. Everything happens of its own accord.
ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ತೆಗೆಯಬೇಕು?
ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ತೆಗೆಯುವಾಗ ಮಾಡಬೇಕಾದ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಮುಂದೆ ಕೊಡಲಾಗಿದೆ. ಇದರಲ್ಲಿನ ಹೆಚ್ಚಿನ ಕೃತಿಗಳ ಹಿಂದಿನ ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಕೊಡಲಾಗಿದೆ. ೧. ದೃಷ್ಟಿ ತಗಲಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಮಣೆಯ ಮೇಲೆ ಕೂರಿಸಬೇಕು. ೨. ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ತೆಗೆಯುವ ಮೊದಲು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ಅ. ದೃಷ್ಟಿ ತಗಲಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಉಪಾಸ್ಯದೇವತೆಗೆ ಮುಂದಿನಂತೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು: ನನ್ನ ಶರೀರದಲ್ಲಿನ ಹಾಗೂ ನನ್ನ ಶರೀರದ ಹೊರಗಿನ ತ್ರಾಸದಾಯಕ ಸ್ಪಂದನಗಳನ್ನು ‘ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ತೆಗೆಯಲು ಉಪಯೋಗಿಸುವ ವಸ್ತುಗಳು ಸೆಳೆದುಕೊಳ್ಳಲಿ ಮತ್ತು ಅವು ಸಂಪೂರ್ಣ ನಾಶವಾಗಲಿ.’ ಆ. ದೃಷ್ಟಿ ತೆಗೆಯುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಉಪಾಸ್ಯದೇವತೆಗೆ ಮುಂದಿನಂತೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು: ದೃಷ್ಟಿ ತಗಲಿದ ಜೀವದ ದೇಹದಲ್ಲಿನ ಮತ್ತು ದೇಹದ ಹೊರಗಿನ ತ್ರಾಸದಾಯಕ ಸ್ಪಂದನಗಳನ್ನು ‘ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ತೆಗೆಯಲು ಉಪಯೋಗಿಸುವ ವಸ್ತುಗಳು ಸೆಳೆದುಕೊಳ್ಳಲಿ ಮತ್ತು ಅವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶವಾಗಲಿ. ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ತೆಗೆಯುವಾಗ ನಿನ್ನ ಕೃಪೆಯಿಂದ ನನ್ನ ಸುತ್ತಲೂ ಸಂರಕ್ಷಣಾ ಕವಚವು ನಿರ್ಮಾಣವಾಗಲಿ.’ ೩. ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ತೆಗೆಸಿಕೊಳ್ಳುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮಣೆಯ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವ ಹಾಗೂ ಎರಡೂ ಕೈಗಳನ್ನಿಡುವ ಪದ್ಧತಿ: ಚಿತ್ರವನ್ನು ನೋಡಿ. ೪. ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ತೆಗೆಯುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮಾಡಬೇಕಾದ ಕೃತಿಗಳು ಅ. ಉಪ್ಪು-ಸಾಸಿವೆ, ಉಪ್ಪು-ಸಾಸಿವೆ-ಕೆಂಪು ಮೆಣಸಿನಕಾಯಿ, ಲಿಂಬೆಕಾಯಿ, ತೆಂಗಿನಕಾಯಿ ಇತ್ಯಾದಿ ವಿವಿಧ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ದೃಷ್ಟಿ ತೆಗೆಯಲು ಉಪಯೋಗಿಸುತ್ತಾರೆ. (ಈ ವಸ್ತುಗಳ ಬಗೆಗಿನ ಸವಿಸ್ತಾರವಾದ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಹಾಗೂ ಅವುಗಳಿಂದ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ತೆಗೆಯುವ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಆಯಾ ವಸ್ತುಗಳ ಮಾಹಿತಿಯಲ್ಲಿ ಕೊಡಲಾಗಿದೆ.) ಯಾವ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ತೆಗೆಯುವುದಿದೆಯೋ, ಆ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದುಕೊಂಡು ದೃಷ್ಟಿ ತಗಲಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮುಂದೆ ನಿಂತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಆ. ‘ಬಂದವರ-ಹೋದವರ, ದಾರಿಹೋಕರ, ಪಶು-ಪಕ್ಷಿಗಳ, ದನಕರುಗಳ, ಭೂತ-ಪ್ರೇತಗಳ, ರಾಕ್ಷಸರ, ಮಾಟ-ಮಂತ್ರ ಮಾಡುವವರ ಮತ್ತು ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿರುವ ಯಾವುದೇ ಶಕ್ತಿಯ ದೃಷ್ಟಿಯು ತಗಲಿದ್ದರೆ ಅದು ದೂರವಾಗಲಿ’ ಎನ್ನುತ್ತಾ ದೃಷ್ಟಿ ತೆಗೆಯುವ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ತೊಂದರೆಯಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೇಲಿನಿಂದ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ೩ ಸಲ ನಿವಾಳಿಸಬೇಕು. (ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ನಿವಾಳಿಸುವ ಪದ್ಧತಿಯು, ಆಯಾ ವಸ್ತುಗಳಿಗನುಸಾರ ಸ್ವಲ್ಪ ಬೇರೆಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಆಯಾ ವಸ್ತುಗಳ ಮಾಹಿತಿಯಲ್ಲಿ ಕೊಡಲಾಗಿದೆ.) ಇ. ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ತೆಗೆಯುವ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ನಿವಾಳಿಸುವಾಗ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಲ ಕೈಗಳನ್ನು ಭೂಮಿಗೆ ತಗಲಿಸಬೇಕು. (ಹೀಗೆ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಆ ವಸ್ತುಗಳು ಸೆಳೆದುಕೊಂಡ ತ್ರಾಸದಾಯಕ ಸ್ಪಂದನಗಳನ್ನು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ವಿಸರ್ಜನೆ ಮಾಡಲು ಸಹಾಯವಾಗುತ್ತದೆ.) ಈ. ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ತೊಂದರೆಗಳು ಹೆಚ್ಚಿದ್ದಲ್ಲಿ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಮೂರಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸಲ ನಿವಾಳಿಸಬೇಕು. ಬಹಳಷ್ಟು ಸಲ ಮಾಂತ್ರಿಕರು ೩, ೫, ೭ ಅಥವಾ ೯ ಹೀಗೆ ಬೆಸ ಸಂಖ್ಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಮಾಟವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ; ಆದುದರಿಂದ ಆದಷ್ಟು ಬೆಸಸಂಖ್ಯೆಗಳಲ್ಲಿ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ನಿವಾಳಿಸಬೇಕು. ಉ. ದೊಡ್ಡ ಕೆಟ್ಟ ಶಕ್ತಿಗಳ ತೊಂದರೆಯಿದ್ದರೆ ೨-೩ ಸಲ ದೃಷ್ಟಿ ತೆಗೆದರೂ ತೊಂದರೆಯು ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇಂತಹ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ತೊಂದರೆಯಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮುಂದಿನಿಂದ ನಿವಾಳಿಸಿದ ನಂತರ, ಅವನ ಹಿಂದಿನಿಂದಲೂ ನಿವಾಳಿಸಬೇಕು. (ಸಾಮಾನ್ಯ ಭೂತಗಳಿದ್ದಲ್ಲಿ ಮುಂದಿನಿಂದ ನಿವಾಳಿಸಿದರೂ ಸಾಕಾಗುತ್ತದೆ. ದೊಡ್ಡ ಕೆಟ್ಟ ಶಕ್ತಿಗಳು ಶರೀರದ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತವೆ, ಆದುದರಿಂದ ದೃಷ್ಟಿ ತೆಗೆಯುವಾಗ ಎರಡೂ ಕಡೆಗಳಿಂದ ತೆಗೆಯಬೇಕು.) ಊ. ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ತೆಗೆದು, ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ತೆಗೆದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುವಾಗ ಹಿಂತಿರುಗಿ ನೋಡಬಾರದು. ೫. ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ತೆಗೆದ ಮೇಲೆ, ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ತೆಗೆದವನು ಮತ್ತು ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ತೆಗೆಸಿಕೊಂಡವನು, ಯಾರೊಂದಿಗೂ ಮಾತನಾಡದೇ ೧೫-೨೦ ನಿಮಿಷಗಳ ಕಾಲ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಾಮಜಪ ಮಾಡುತ್ತಾ ಮುಂದಿನ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ೬. ಯಾವ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ತೆಗೆಯಲಾಗಿದೆಯೋ, ಆ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಸೆಳೆದುಕೊಂಡಿರುವ ತ್ರಾಸದಾಯಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾಶಗೊಳಿಸುವ ಪದ್ಧತಿಯು ಆಯಾ ವಸ್ತುಗಳಿಗನುಸಾರ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಉದಾ. ಮೆಣಸಿನಕಾಯಿ ಮತ್ತು ಲಿಂಬೆಕಾಯಿಯನ್ನು ಸುಡಬೇಕು, ತೆಂಗಿನಕಾಯಿಯನ್ನು ಮಾರುತಿಯ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಒಡೆಯಬೇಕು ಅಥವಾ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ವಿಸರ್ಜನೆ ಮಾಡಬೇಕು. (ಸವಿಸ್ತಾರವಾದ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಕೊಡಲಾಗಿದೆ.) ೭. ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ತೆಗೆದವನು ಮತ್ತು ತೆಗೆಸಿಕೊಂಡವನು ಕೈ-ಕಾಲುಗಳನ್ನು ತೊಳೆದುಕೊಳ್ಳ ಬೇಕು, ಮೈಮೇಲೆ ಗೋಮೂತ್ರ ಅಥವಾ ವಿಭೂತಿಯ ನೀರನ್ನು ಸಿಂಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ದೇವರ ಅಥವಾ ಗುರುಗಳ ಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ಮಾಡಿ, ಅವರಿಗೆ ಕೃತಜ್ಞತೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿ ವಿಭೂತಿಯನ್ನು ಹಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಹಾಗೂ ತಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ೮. ತೀವ್ರ ತೊಂದರೆಯಿದ್ದರೆ ಸತತವಾಗಿ ಮೂರು-ನಾಲ್ಕು ಸಲ ಅಥವಾ ಗಂಟೆಗೊಂದು ಸಲ ಅಥವಾ ದಿನದಲ್ಲಿ 3-4 ಸಲ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ತೆಗೆಯಬೇಕು. (ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಾಹಿತಿಗಾಗಿ ಸನಾತನ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಗ್ರಂಥ ‘ದೃಷ್ಟಿ ತಗಲುವುದು ಮತ್ತು ತೆಗೆಯುವುದರ ಹಿಂದಿನ ಶಾಸ್ತ್ರ’ವನ್ನು ಓದಿ.)
Original Post from: http://dharmagranth.blogspot.in/2012/10/blog-post_1745.html
© Sanatan Sanstha - All Rights Reserved
आयुर्वेदिक दोहे (कृपया आप लोग इसे शेयर करें ताकि और लोगों केे काम आये )
1.जहाँ कहीं भी आपको,काँटा कोइ लग जाय।
दूधी पीस लगाइये, काँटा बाहर आय।।
2.मिश्री कत्था तनिक सा,चूसें मुँह में डाल।
मुँह में छाले हों अगर,दूर होंय तत्काल।।
3.पौदीना औ इलायची, लीजै दो-दो ग्राम।
खायें उसे उबाल कर, उल्टी से आराम।।
4.छिलका लेंय इलायची,दो या तीन गिराम।
सिर दर्द मुँह सूजना, लगा होय आराम।।
5.अण्डी पत्ता वृंत पर, चुना तनिक मिलाय।
बार-बार तिल पर घिसे,तिल बाहर आ जाय।।
6.गाजर का रस पीजिये, आवश्कतानुसार।
सभी जगह उपलब्ध यह,दूर करे अतिसार।।
7.खट्टा दामिड़ रस, दही,गाजर शाक पकाय।
दूर करेगा अर्श को,जो भी इसको खाय।।
8.रस अनार की कली का,नाक बूँद दो डाल।
खून बहे जो नाक से, बंद होय तत्काल।।
9.भून मुनक्का शुद्ध घी,सैंधा नमक मिलाय।
चक्कर आना बंद हों,जो भी इसको खाय।।
10.मूली की शाखों का रस,ले निकाल सौ ग्राम।
तीन बार दिन में पियें, पथरी से आराम।।
11.दो चम्मच रस प्याज की,मिश्री सँग पी जाय।
पथरी केवल बीस दिन,में गल बाहर जाय।।
12.आधा कप अंगूर रस, केसर जरा मिलाय।
पथरी से आराम हो, रोगी प्रतिदिन खाय।।
13.सदा करेला रस पिये,सुबहा हो औ शाम।
दो चम्मच की मात्रा, पथरी से आराम।।
14.एक डेढ़ अनुपात कप, पालक रस चौलाइ।
चीनी सँग लें बीस दिन,पथरी दे न दिखाइ।।
15.खीरे का रस लीजिये,कुछ दिन तीस ग्राम।
लगातार सेवन करें, पथरी से आराम।।
16.बैगन भुर्ता बीज बिन,पन्द्रह दिन गर खाय।
गल-गल करके आपकी,पथरी बाहर आय।।
17.लेकर कुलथी दाल को,पतली मगर बनाय।
इसको नियमित खाय तो,पथरी बाहर आय।।
18.दामिड़(अनार) छिलका सुखाकर,पीसे चूर बनाय।
सुबह-शाम जल डाल कम, पी मुँह बदबू जाय।।
19. चूना घी और शहद को, ले सम भाग मिलाय।
बिच्छू को विष दूर हो, इसको यदि लगाय।।
20. गरम नीर को कीजिये, उसमें शहद मिलाय।
तीन बार दिन लीजिये, तो जुकाम मिट जाय।।
21. अदरक रस मधु(शहद) भाग सम, करें अगर उपयोग।
दूर आपसे होयगा, कफ औ खाँसी रोग।।
22. ताजे तुलसी-पत्र का, पीजे रस दस ग्राम।
पेट दर्द से पायँगे, कुछ पल का आराम।।
23.बहुत सहज उपचार है, यदि आग जल जाय।
मींगी पीस कपास की, फौरन जले लगाय।।
24.रुई जलाकर भस्म कर, वहाँ करें भुरकाव।
जल्दी ही आराम हो, होय जहाँ पर घाव।।
25.नीम-पत्र के चूर्ण मैं, अजवायन इक ग्राम।
गुण संग पीजै पेट के, कीड़ों से आराम।।
26.दो-दो चम्मच शहद औ, रस ले नीम का पात।
रोग पीलिया दूर हो, उठे पिये जो प्रात।।
27.मिश्री के संग पीजिये, रस ये पत्ते नीम।
पेंचिश के ये रोग में, काम न कोई हकीम।।
28.हरड बहेडा आँवला चौथी नीम गिलोय,
पंचम जीरा डालकर सुमिरन काया होय॥
Aggression as a means to overcome depression
Lack of idealism is the main cause of depression among the youth today. Life appears to be so meaningless to these children, who are either too scared of the competitive world or bogged down by heavy stimuli. They need an inspiration.... And Spirituality is that inspiration that can keep the spirit up!
Aggression is the antidote to depression. Depression sets in if there is a lack of zeal to fight. Depression is lack of energy, and anger and aggression are a bolt of energy. When Arjuna was depressed, Krishna inspired him to fight and thus reinstated life back in Arjuna. If you are depressed, don't take Prozac - just fight - for any cause!
If aggression crosses a certain limit it leads you back into depression. That's what happened with King Ashoka, who won the Kalinga war but became depressed. He had to take refuge in Buddha.
WISE ARE THOSE WHO DO NOT FALL EITHER INTO AGGRESSION OR DEPRESSION.
That's the golden line of a Yogi. Just wake up and acknowledge you are a Yogi!
Art of Living Free Subscription : www.subscribe.artoflivinguniverse.org
Spiritual effects of speech
One of the things that set humans apart is that we talk to communicate. Most of us talk regularly and throughout the day. Over time, people’s manner of speech has changed. The way some people talk is hostile and exaggerated. Nowadays many people talk loudly to draw attention or to get their points across. Swearing and using curse words in social interaction has become a norm.
Our spiritual research has shown that the way we talk carries its own set of spiritual vibrations that affect us and those around us.
What are the spiritual vibrations when we speak softly?
What are the spiritual vibrations when we speak loudly?
What are the spiritual vibrations when using swear words?
For the answers to these questions, please click the following link:
http://www.spiritualresearchfoundation.org/effects-of-swearing-speak-loudly-softly
#Speaking #Talking #Swearing #Vibrations #Spirituality #Soft#Communicate #Speech #Argument #Unnecessary
Kundalini Awakening [like >>> www.fb.com/narayanayam]
“Right from the beginning of creation, man witnessed many transcendental happenings. Sometimes he was able to read the thoughts of others, he witnessed somebody else’s predictions coming true, or he may even have seen his own dreams manifesting into realities. He pondered over the fact that some people could write inspiring poems of compose beautiful music whereas others couldn’t; one person could fight on the battlefield for days together and another person couldn’t even get up from his bed. So he wanted to discover why everybody seemed to be different.
In the course of his investigations, man came to understand that within every individual there is a special form of energy. He saw that in some people it was dormant, in others it was evolving and in a very small minority of people, it was actually awakened. Originally, man named this energy after gods, goddesses, angels or divinities. Then he discovered prana and called it prana shakti. In tantra they called it kundalini.
What the various names for Kundalini mean
In Sanskrit, Kundal means a coil, and so kundalini has been described as ‘that which is coiled’. This is the traditional belief; but it has been incorrectly understood. The word Kundalini actually comes from the word kunda, meaning ‘a deeper place, pit or cavity’. The fire used in the ceremony of initiation is kindled in a pit called kunda. Similarly, the place where a dead body is burned is kunda. If you dig a ditch or a hole it is called kunda. Kunda refers to the concave cavity in which the brain, resembling a coiled and sleeping serpent, nestles. (If you have the opportunity of examining a dissection of the human brain you will see that it is in the form of a coil or snake curled up upon itself.) This is the true meaning of kundalini.
The word kundalini refers to the shakti or power when it is in its dormant potential state, but when it is manifesting, you can call it Devi, Kali, Durga, Saraswati, Lakshmi or any other name according to the manifestation it is exhibiting before you.
In the Christian tradition, the terms ‘the Path of the Initiates’ and ‘the Stairway to Heaven’ used in the Bible, refer to kundalini’s ascent through sushumna nadi. The ascent of kundalini and ultimately, the descent of spiritual grace, are symbolized by the cross. This is why Christians make the sign of the cross at ajna, anahata and vishuddhi chakras, for ajna is the center where the ascending consciousness is transcended and anahata is where the descending grace is made manifest to the world.
Whatever happens in spiritual life, it is related to the awakening of kundalini. And the goal of every form of spiritual life, whether you call it samadhi, nirvana, moksha, communion, union, kaivalya, liberation or whatever, is in fact awakening of kundalini.”
http://www.kundaliniresearchproject.net/resources/kundalini/history
Q: I am convinced that I am, but I am not convinced of what I am. Intellectually I know I am the Self but I don’t experience this. I have to make a lot of effort.
Annamalai Swami: To experience the Self you have to dive deep into the consciousness ‘I am’.
Q: You mean I should keep the mind there?
Annamalai Swami: Yes. When you see the rope as a rope there is no snake. You also know that there was never a snake.
When you cease to imagine that you are a mere body and a mind, reality shines of its own accord. If you stabilize in this state you can see that the mind didn’t go anywhere; you understand that it never really existed. ‘Keeping the mind in its source’ is just another way of saying: ‘Understanding that it never existed.’
Q: But how is one to awaken from perpetual body-consciousness? For consciousness to manifest one must have a body.
AS: If there is constant meditation that consciousness is your own reality in which all phenomena are appearing and disappearing, that meditation is the activity of the sattvic mind. It is this activity which erases and dissolves the tamas and rajas which cover the reality.
The human body is the only vehicle in which it is very convenient to realize the unmanifest Self. With the body and the mind we can investigate and discover the Reality that remains unaffected by the body and the mind.
… We should regard the body in the same way we regard a car. …
![@[100186463391452:274:Bhagwad Geeta] As It Is 2.48
yoga-sthaḥ kuru karmāṇi
sańgaḿ tyaktvā dhanañjaya
siddhy-asiddhyoḥ samo bhūtvā
samatvaḿ yoga ucyate
योगस्थः कुरु कर्माणि संग त्यक्त्वा धनंजय ।
सिद्धयसिद्धयोः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ॥ (२.४८)
TRANSLATION :
Perform your duty equipoised, O Arjuna, abandoning all attachment to success or failure. Such equanimity is called yoga.
भावार्थ : हे धनंजय! तू सफ़लता तथा विफ़लता में आसक्ति को त्याग कर सम-भाव में स्थित हुआ अपना कर्तव्य समझकर कर्म कर, ऎसी समता ही समत्व बुद्धि-योग कहलाती है। (२.४८)](https://fbcdn-sphotos-b-a.akamaihd.net/hphotos-ak-ash4/p320x320/1472898_550363001707127_958110251_n.jpg)
![Kundalini Awakening [like >>> www.fb.com/narayanayam]
“Right from the beginning of creation, man witnessed many transcendental happenings. Sometimes he was able to read the thoughts of others, he witnessed somebody else’s predictions coming true, or he may even have seen his own dreams manifesting into realities. He pondered over the fact that some people could write inspiring poems of compose beautiful music whereas others couldn’t; one person could fight on the battlefield for days together and another person couldn’t even get up from his bed. So he wanted to discover why everybody seemed to be different.
In the course of his investigations, man came to understand that within every individual there is a special form of energy. He saw that in some people it was dormant, in others it was evolving and in a very small minority of people, it was actually awakened. Originally, man named this energy after gods, goddesses, angels or divinities. Then he discovered prana and called it prana shakti. In tantra they called it kundalini.
What the various names for Kundalini mean
In Sanskrit, Kundal means a coil, and so kundalini has been described as ‘that which is coiled’. This is the traditional belief; but it has been incorrectly understood. The word Kundalini actually comes from the word kunda, meaning ‘a deeper place, pit or cavity’. The fire used in the ceremony of initiation is kindled in a pit called kunda. Similarly, the place where a dead body is burned is kunda. If you dig a ditch or a hole it is called kunda. Kunda refers to the concave cavity in which the brain, resembling a coiled and sleeping serpent, nestles. (If you have the opportunity of examining a dissection of the human brain you will see that it is in the form of a coil or snake curled up upon itself.) This is the true meaning of kundalini.
The word kundalini refers to the shakti or power when it is in its dormant potential state, but when it is manifesting, you can call it Devi, Kali, Durga, Saraswati, Lakshmi or any other name according to the manifestation it is exhibiting before you.
In the Christian tradition, the terms ‘the Path of the Initiates’ and ‘the Stairway to Heaven’ used in the Bible, refer to kundalini’s ascent through sushumna nadi. The ascent of kundalini and ultimately, the descent of spiritual grace, are symbolized by the cross. This is why Christians make the sign of the cross at ajna, anahata and vishuddhi chakras, for ajna is the center where the ascending consciousness is transcended and anahata is where the descending grace is made manifest to the world.
Whatever happens in spiritual life, it is related to the awakening of kundalini. And the goal of every form of spiritual life, whether you call it samadhi, nirvana, moksha, communion, union, kaivalya, liberation or whatever, is in fact awakening of kundalini.”
http://www.kundaliniresearchproject.net/resources/kundalini/history](https://fbcdn-sphotos-a-a.akamaihd.net/hphotos-ak-prn2/s403x403/1463703_435304853240904_291372152_n.jpg)
