Cow & Hinduism / Gau Mata ki Jai - Story- कहानी

Cow & Hinduism / Gau Mata ki Jai

Please LIKE- Bhagwad Geeta, Ancient Shankaracharya Temple Kashmir, शंकराचार्य मंदिर श्रीनगर (कश्मीर ), Raghunath Temple,Jammu ~ रघुनाथ मंदिर , जम्मू, Goddess Kaali -Jai Maa Kaali (जय माँ काली)
Story- कहानी
एक जंगल में एक संत अपनी कुटिया बनाकर रहते थे !
एक किरात (जानवरों का शिकार करने वाला)रहता था संत को देखकर हमेशा प्रणाम करता था !ऐसा हमेशा होता था रोज किरात कुटिया के सामने से निकलता और संत को प्रणाम करता !एक दिन किरात संत से बोला -बाबा !मै तो मृग का शिकार करने आता हूँ ;आप यहाँ किसका शिकार करने आते हो ?संत बोले -मै श्रीकृष्ण मृग का शिकार करने आता हूँ इतना कहकर संत रोने लगे !

किरात बोला -बाबा रोते क्यों हो ;मुझे बताओ ये कृष्ण देखने में कैसा है ?मैंने कभी इस तरह के शिकार के बारे में नहीं सुना ;मै अवश्य ही आपका शिकार आपको लाकर दूँगा !संत ने भगवान का स्वरुप बता दिय -काले रंग का है,मोर का मुकुट लगाता है,बासुरी बजाता है !किरात बोला -तुम्हारा शिकार हम पकड़कर लाते है जब तक शिकार हम आपको लाकर नहीं देगे तब तक पानी भी नहीं पीयेगे इतना कहकर किरात चला गया !

अब तो एक जगह जाल बिछाकर बैठ गया ३ दिन हो गए किरात के मन में वही संत द्वारा बताई छवि बसी हुई थी यूँ ही बैठा रहा !

भगवान को दया आ गई और बाल कृष्ण बासुरी बजाते हुए आ गए और स्वयं ही जाल में फस गए !किरात ने तो कभी देखा नहीं था संत द्वारा बताई छवि जब आँखों के सामने देखी तो तुरंत चिल्लाने लगा -फस गया !फस गया !मिल गया !मिल गया !अच्छा बच्चू तीन दिन भूखा प्यासा रखा अब हाथ में आये हो !
तुरंत ठाकुर जी को जाल में ही फसे हुए अपने कंधे पर शिकार की भांति टांगा और संत की कुटिया की ओर चला !कुटिया के बाहर से ही आवाज लगायी -बाबा जल्दी से बाहर आओ आपका शिकार लेकर आया हूँ ! संत झट कुटिया से बाहर आये तो क्या देखते है किरात के कंधे पर जाल में फसे ठाकुर जी मुस्कुरा रहे है !

संत चरणों में गिर पड़ा फिर ठाकुर जी से बोला -प्रभु हमने बचपन से घर-बार छोड़ा अब तक आप नहीं मिले और इसको तुम ३ दिन में ही मिल गए ;ऐसा क्यों ?

भगवान बोले -बाबा !इसने तुम्हारा आश्रय लिया इसलिए इस पर ३ दिन में ही कृपा हो गई !कहने का अभिप्राय ये है कि भगवान पहले उस पर कृपा करते है जो उनके दासों के चरण पकडे होता है !किरात को पता भी नहीं था भगवान कौन है ;कैसे होते है ?पर संत को रोज प्रणाम करता था !संत प्रणाम और दर्शन का फल ये हुआ कि ३ दिन में ही ठाकुर जी मिल गए !

Power of mahaprasadam

Mayapur,The Land of the Golden Avatar

Power of mahaprasadam
.
Hare Krishna Prabhujis and Matajis,
Please accept my humble obeisances. All glories to Srila Prabhupada.

The power of Mahaprasadam should never be underestimated. In Srimad Bhagavatam we have the story of Srila Narada Muni's previous birth which he narrates to Srila Vyasadev about how he became such a powerful devotee. In his previous life, Narada muni was serving in the ashram of a few sages along with his mother who was a maid-servant. He says in Srimad Bhagavatam verse 1.5.25:

ucchishta-lepaan anumodito dvijaih
sakrt sma bhunje tad-apaasta-kilbishah
evam pravrttasya vishuddha cetasas
tad-dharma evaatma rucih prajaayate

"Once only, by their permission, I took the remnants of their food, and by so doing all my sins were at once eradicated. Thus being engaged, I became purified in heart, and at that time the very nature of the transcendentalist became attractive to me."

Narada muni being a young boy, innocently took the remnants of the prasadam honored by the sages after taking their permission. As soon as he tasted the remnants, all his sinful reactions were immediately destroyed, his heart became purified and he was able to appreciate the nature of those sages. Such is the power of mahaprasadam. It is also said in the shastras about the power of association of a pure devotee thus:


saadhu-sanga, saadhu-sanga—sarva-shaastre kaya
lava-maatra saadhu-sange sarva-siddhi haya

"The verdict of all revealed scriptures is that by even a moment’s association with a pure devotee, one can attain all success."

Srila Prabhupada very nicely explains us that lava means one eleventh of a second. We find that in story of Mrgaari, the hunter who was so eager to hurt animals and leave them half-dead. But simply by association of Narada Muni for few moments, he changed into a great devotee and started chanting Mahamantra and became so kind that he didn't want to even hurt small ants while walking. Indeed prasadam or mercy of Lord and His pure devotees only has brought most of us on this path of bhakti.

There was an incident when Srila Prabhupada was travelling to South America with his two servants in the early 70's. One of the personal servants traveling with him was H.G. Srutakirti prabhu who shared this incident in remembrance of Srila Prabhupada after he had left this planet. The temple where they'd been, gave them a packed lunch for the plane, so in the air Srutakirti Prabhu, Prabhupada's servant opened Prabhupada's lunch pack and served him his prasadam of puffed rice and peanuts. Prabhupada had his fill and handed over the remnants to Srutakirti Prabhu who had just began eating, when the lady air hostess came and said, "That looks tasty", and grabbed a handful threw it in her mouth. Prabhupada smiled and Srutakirti Prabhu was somewhat shocked (since it is not a normal behavior to take someone else's food that too being an air hostess). She then asked why they bring their own food. Srutakirti Prabhu informed her that they are vegetarians etc. She immediately said, "Is there anything else I can get you, fruit milk?" Prabhupada said "Hot milk". Five minutes later she returned with three cups of hot milk she got from First class. Prabhupada thanked her and the devotees discussed among themselves Prabhupada remarking that it is a natural nature of a pious woman to serve.

Now coming to the second part of the story: Recently again in South America doing a preaching tour enlivening devotees there, Srutakirti Prabhu told the above story in Brazil. Afterward one devotee came up to Srutakirti prabhu and said that he would like to share an amazing story with him. This devotee was out in some remote village going door to door selling books when he knocked on a door, a lady opened the door wearing tilak. She then invited the devotee in and her house was like a little temple, an altar with deities, pictures on the walls and all of Prabhupada's books in Portuguese in her bookshelf. The devotee asked her how she became a devotee. She said she used to be an airline hostess several years ago and she met the author of these books, he was so saintly and gentle and kind that she looked up who he was and what he did from his boarding pass name. She then got some of his books and began to read, they said to chant so she chanted and offer her food to Krishna, so she did all that and became a devotee from that small contact. Indeed the potency of mahaprasadam from pure devotee and even a moment's association with such pure souls is un-imaginable.

So knowing the value of prasadam and the importance of saadhu sanga, we should neither waste prasadam nor miss the opportunity to take the wonderful association of devotees.

Thank you very much.
Your aspiring servant,
Sankar
Bangalore.

Story of Matali, the charioteer of Indra from hindu blog

Matali is the charioteer of Indra and the story of Matali is found in the Vamana. The birth of Matali is very interesting. It happened when the Devas (demigods) and Asuras (demons) were involved in a war. Indra, the king of Devas, was defeated and his weapon Vajra was broken by the demon king Andhaka.

Indra then, on advice of Vishnu, took the help of Agni who provided him with a fiery weapon. Indra advanced towards the demons on his golden chariot provided by the Vasus. But Indra did not have an efficient charioteer who knew warfare and how to dodge through the enemy army.

Indra himself drew the chariot and swiftness of it caused earth to shiver.

During this period, Sage Samika and his wife Tapasvini had a child. A Rishi had told Tapasvini that if her first child was placed on open ground during earthquake it will become two.

Tapasvini desired for the second child and therefore Sage Samika placed the child on open earth when Indra was riding across the skies.

As soon as the child was placed on the ground an exact replica of the first child was born. But the second child, as soon as it was born rose up and moved towards Indra for driving his chariot.

Gandharvas who witnessed this event blessed the child with mastery over driving the chariot.

Indra then accepted the child as his charioteer and named him Matali.

Beyond the dualities of pain and pleasure is Joy – Sant Kabir

Beyond the dualities of pain and pleasure is Joy – Sant Kabir

Beyond the dualities of pain and pleasure is Joy – Sant Kabir from HINDIBLOG

Everybody stays within the limits of the mind – no one has transcended the limits of the mind. Those who have gone beyond, the limits of the mind, they alone knows the joys of life.

He who sees the nature of the mind is above time – time does not affect him at all.

The spiritual experience – Samadhi – is a natural experience I do not close my eyes nor do it plug my ears. With open eyes I see His beauty and His splendor, with smile on my face. Whatever I say is His name, whatever I hear is His name, whatever I do is my worship and my adoration.

For me my home and the garden are not different – the place where I am engaged in performing my duties is also the place desolate and lonely.

Beyond the dualities of pain and pleasure is Joy.

 

ಹೊಸ್ತಿಲಿನ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತುಕೊಂಡು ಏಕೆ ಸೀನಬಾರದು?

ಹೊಸ್ತಿಲಿನ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತುಕೊಂಡು ಏಕೆ ಸೀನಬಾರದು? ಹೊಸ್ತಿಲಿನ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತುಕೊಂಡು ಸೀನುವುದರಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುವ ನಾದಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಹೊಸ್ತಿಲಿನಲ್ಲಿನ ರಜ-ತಮಾತ್ಮಕ ಲಹರಿಗಳು ಕಾರ್ಯನಿರತವಾಗುತ್ತವೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಸೀನುವುದರಿಂದ ಪ್ರಕ್ಷೇಪಿತವಾಗುವ ವಾಯುತತ್ತ್ವದ ಲಹರಿಗಳಿಂದ ಹೊಸ್ತಿಲಿನಲ್ಲಿನ ರಜ-ತಮಾತ್ಮಕ ಲಹರಿಗಳು ಕೆಳಗಿನ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ (ಭೂಮಿಯ ಕಡೆಗೆ) ಪ್ರಕ್ಷೇಪಿತವಾಗದೆ ಮೇಲಿನ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ (ಆಕಾಶದೆಡೆಗೆ) ಪ್ರಕ್ಷೇಪಿತವಾಗುತ್ತವೆ. ಇದರಿಂದ ವಾಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿ ತೊಂದರೆದಾಯಕ ಲಹರಿಗಳ ಸಂಚಾರವು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ; ಆದುದರಿಂದ ಹೊಸ್ತಿಲಿನ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತುಕೊಂಡು ಸೀನಬಾರದು. ಒಂದು ವೇಳೆ ಹೊಸ್ತಿಲಿನ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತುಕೊಂಡು ಸೀನಿದರೆ ಹೊಸ್ತಿಲಿನ ಮೇಲೆ ನೀರನ್ನು ಹಾಕಬೇಕೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಇದರ ಕಾರಣವೇನು? ಹೊಸ್ತಿಲಿನ ಮೇಲೆ ನೀರನ್ನು ಹಾಕುವುದೆಂದರೆ ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮೇಲಿನ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕ್ಷೇಪಿತವಾಗುವ ರಜ-ತಮಾತ್ಮಕ ಲಹರಿಗಳನ್ನು ಶಾಂತ ಮಾಡುವುದಾಗಿದೆ. ನೀರಿನಲ್ಲಿನ ಪೃಥ್ವಿ ಮತ್ತು ಆಪತತ್ತ್ವಗಳ ಲಹರಿಗಳಿಂದ, ವಾಯುತತ್ತ್ವದ ಆಧಾರದಿಂದ ಮೇಲಿನ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತಿರುವ ಲಹರಿಗಳಿಗೆ ಜಡತ್ವವು ಪ್ರಾಪ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ ಆ ಲಹರಿಗಳು ಮತ್ತೆ ಭೂಮಿಯ ಕಡೆಗೆ ಚಲಿಸತೊಡಗುತ್ತವೆ. ಆದುದರಿಂದ ಒಂದು ವೇಳೆ ಹೊಸ್ತಿಲಿನ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತುಕೊಂಡು ಸೀನಿದರೆ ಕೂಡಲೇ ಅದರ ಮೇಲೆ ನೀರು ಹಾಕಿ ರಜ-ತಮಾತ್ಮಕ ಲಹರಿಗಳ ಶಮನ ಮಾಡಬೇಕು. ಸಂಬಂಧಿತ ಲೇಖನಗಳು ವಾಸ್ತು ಹುಣ್ಣಿಮೆ ಮತ್ತು ಅಮಾವಾಸ್ಯೆಯಂದು ಕೂದಲನ್ನು ಏಕೆ ತೊಳೆಯಬಾರದು? ಕೂದಲನ್ನು ಬಿಸಿಲಿನಲ್ಲಿ ಒಣಗಿಸುವುದರಿಂದಾಗುವ ಲಾಭ ಮತ್ತು ಯಂತ್ರದಿಂದ ಒಣಗಿಸುವುದರಿಂದಾಗುವ ಹಾನಿ ಕೂದಲುಗಳ ಮೂಲಕ ಹೇಗೆ ಮಾಟ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ? ಯಾವ ದಿನ ಕೂದಲುಗಳನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಬಾರದು? ಏಕೆ ಕತ್ತರಿಸಬಾರದು? ರಾತ್ರಿ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಏಕೆ ಕಸ ಗುಡಿಸಬಾರದು? ಬಾಳೆಯ ಎಲೆಯನ್ನು ಇಡುವ ಪದ್ಧತಿ ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ಆಹುತಿ ನೀಡುವುದೆಂದರೆ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸುಡುವುದು ಅಥವಾ ವ್ಯಯ ಮಾಡುವುದಲ್ಲ, ಅವುಗಳ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವುದು! ಗ್ರಹಣಕಾಲದಲ್ಲಿ ಆಹಾರವನ್ನು ಏಕೆ ಸೇವಿಸಬಾರದು? ಟಿಕಲಿಯನ್ನು ಹಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕಿಂತ ಕುಂಕುಮ ಹಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಏಕೆ ಯೋಗ್ಯ? ಕೂದಲನ್ನು ಹಾಗೇ ಬಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ಏಕೆ ಹೊರಗೆ ಹೋಗಬಾರದು? ಕಿವಿಗಳ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿ ಒಂದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ರಂಧ್ರಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದರಿಂದಾಗುವ ಹಾನಿ!

Original Post from: http://dharmagranth.blogspot.in/2012/10/blog-post_2291.html
© Sanatan Sanstha - All Rights Reserved

Krishna and Bhagavad Gita

Krishna and Bhagavad Gita

MY SPACE:

What are the characteristics of the people who are dominated by Satva, Rajo and Tamo Guna?

Just analyse the tree in this picture. You can decide which guna is dominated in you.

Stage by stage, let us come to the stage of Satva Guna. Because, without Satva guna, we can not come to the stage of Suddha Satva Guna stage and then go near to the Lord.

ರಾತ್ರಿ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಏಕೆ ಕಸ ಗುಡಿಸಬಾರದು?

ರಾತ್ರಿ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಏಕೆ ಕಸ ಗುಡಿಸಬಾರದು? ರಾತ್ರಿ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿನ ಕೆಟ್ಟ ಶಕ್ತಿಗಳ ಸಂಚಾರವು ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ. ಮನೆ ಗುಡಿಸುವಾಗ ಕಸಬರಿಕೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಶಬ್ದಗಳ ಕಡೆಗೆ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿನ ಕೆಟ್ಟ ಶಕ್ತಿಗಳು ಆಕರ್ಷಿತವಾಗುವುದರಿಂದ ಅವು ವಾಸ್ತುವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯು ಬಹಳಷ್ಟು ಇರುತ್ತದೆ. ಆದುದರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕಸ ಗುಡಿಸಬಾರದು. ಆದಷ್ಟು ಮಟ್ಟಿಗೆ ಜೀವನದಲ್ಲಿನ ಎಲ್ಲ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ನಾಮಸಹಿತ ಮಾಡಬೇಕು. ಎಲ್ಲ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ನಾಮಸಹಿತ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ನಾಮಜಪದಿಂದ ಪ್ರಕ್ಷೇಪಿತವಾಗುವ ಸಾತ್ತ್ವಿಕ ಲಹರಿಗಳಿಂದ ನಾಮಧಾರಕನಿಗೆ ಕೆಟ್ಟ ಶಕ್ತಿಗಳ ತೊಂದರೆಗಳಿಂದ ರಕ್ಷಣೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಕಸ ತೆಗೆಯುವಾಗ ಬಗ್ಗುವಾಗ ಆಗುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಕಸ ಗುಡಿಸುವಾಗ ಬಗ್ಗುವುದರಿಂದ ನಾಭಿಚಕ್ರದ ಮೇಲೆ ಒತ್ತಡವು ಬಂದು ಪಂಚಪ್ರಾಣಗಳು ಜಾಗೃತ ಅವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ. (ಬಗ್ಗಿ ಕಸ ತೆಗೆಯುವಾಗ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಶಕ್ತಿಯ ಲಹರಿಗಳು ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗುತ್ತವೆ. - ಸಂಕಲನಕಾರರು) ಮೊಣಕಾಲುಗಳನ್ನು ಮಡಚಿ ಕಸ ತೆಗೆಯಬಾರದು. ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಮುದ್ರೆಯಿಂದಾಗಿ ಮೊಣಕಾಲುಗಳ ಟೊಳ್ಳಿನಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹವಾದ ಅಥವಾ ಘನೀಕೃತವಾಗಿರುವ ರಜ-ತಮಾತ್ಮಕ ವಾಯುವಿಗೆ ವೇಗ ಸಿಗುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿರುತ್ತದೆ. ಆದುದರಿಂದ ಈ ಮುದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಕಸ ತೆಗೆದರೆ ಕಸ ತೆಗೆಯುವಾಗ ಪಾತಾಳದಿಂದ ವಾಯುಮಂಡಲದಲ್ಲಿ ಹರಡುವ ತೊಂದರೆದಾಯಕ ಸ್ಪಂದನಗಳು ದೇಹದ ಕಡೆಗೆ ಆಕರ್ಷಿತವಾಗುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಆದುದರಿಂದ ದೇಹದಲ್ಲಿ ರಜ-ತಮಗಳ ಸಂವರ್ಧನೆಯಾಗುವಂತಹ ಇಂತಹ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಮಾಡಬಾರದು. ಪೊರಕೆಯನ್ನು ನೆಲಕ್ಕೆ ಬಡಿಯಬಾರದು ಅಥವಾ ಅದನ್ನು ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಜೋರಾಗಿ ತಿಕ್ಕಿ ಕಸ ತೆಗೆಯಬಾರದು ಶಾಸ್ತ್ರ: ಕಸ ತೆಗೆಯುವಾಗ ಪೊರಕೆಯನ್ನು ನೆಲಕ್ಕೆ ಬಡಿಯುವುದು ಅಥವಾ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಜೋರಾಗಿ ತಿಕ್ಕಿ ಕಸ ತೆಗೆಯುವುದು ಮುಂತಾದ ತೊಂದರೆದಾಯಕ ನಾದಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಾಣ ಮಾಡುವ ಕೃತಿಗಳಿಂದ ಪಾತಾಳದಲ್ಲಿನ ಹಾಗೂ ವಾಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿನ ತೊಂದರೆದಾಯಕ ಸ್ಪಂದನಗಳು ಕಾರ್ಯನಿರತವಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಈ ಲಹರಿಗಳು ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕ್ಷೇಪಿತವಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವುದರಿಂದ ವಾಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿರುವ ಕೆಟ್ಟ ಶಕ್ತಿಗಳ ಸಂಚಾರವು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ. ಆದುದರಿಂದ ಇಂತಹ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಮಾಡಬಾರದು. ಮೇಲಿನ ಎಲ್ಲ ಕೃತಿಗಳು ತಮೋಗುಣಿ ವೃತ್ತಿಯ ನಿದರ್ಶಕವಾಗಿವೆ. (ಆಧಾರ: ಸನಾತನ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಗ್ರಂಥ ‘ದಿನಚರಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಆಚಾರಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಹಿಂದಿನ ಶಾಸ್ತ್ರ’)

Original Post from: http://dharmagranth.blogspot.in/2012/10/blog-post_6714.html
© Sanatan Sanstha - All Rights Reserved

सनातन धर्म एक ही धर्म

सनातन धर्म एक ही धर्म

सनातन धर्म एक ही धर्म

एक साधे सब सधे, सब साधे कोई न सधे
वेदों के अनुसार ब्रह्म (ईश्वसर) ही सत्य है। परमेश्वर से इस ब्रह्मांड की रचना हुई। इस ब्रह्मांड में सकारात्मक और नकारात्मक शक्तियां रहती हैं। वैदिक ऋषि उस परमेश्वर सहित सकारात्मक शक्तियों की प्रार्थना गाते थे और उनसे ही सब कुछ मांगते थे। उनकी प्रार्थना की शुरुआत ही इस धन्यवाद से होती थी कि आपने हमें अब तक जो दिया है उसके लिए धन्यवाद। मांग से महत्वपूर्ण है- धन्यवाद।

विश्व की प्रथम पुस्तक : वेद मानव सभ्यता के सबसे पुराने लिखित दस्तावेज हैं। वेदों की 28 हजार पांडुलिपियाँ भारत में पुणे के 'भंडारकर ओरिएंटल रिसर्च इंस्टीट्यूट' में रखी हुई हैं। इनमें से ऋग्वेद की 30 पांडुलिपियाँ बहुत ही महत्वपूर्ण हैं जिन्हें यूनेस्को ने विरासत सूची में शामिल किया है। यूनेस्को ने ऋग्वेद की 1800 से 1500 ई.पू. की 30 पांडुलिपियों को सांस्कृतिक धरोहरों की सूची में शामिल किया है।

ಕಾಲಾನುಸಾರ ದೇವತೆಗಳ ಆವಶ್ಯಕ ಉಪಾಸನೆ - ‘ಸಮಷ್ಟಿ ಸಾಧನೆ’

ಕಾಲಾನುಸಾರ ದೇವತೆಗಳ ಆವಶ್ಯಕ ಉಪಾಸನೆ - ‘ಸಮಷ್ಟಿ ಸಾಧನೆ’ ಸಮಷ್ಟಿ ಸಾಧನೆ ಎಂದರೇನು? ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಉನ್ನತಿಗಾಗಿ ಸ್ವತಃ ಉಪಾಸನೆ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಧರ್ಮಾಚರಣೆಯನ್ನು ಮಾಡುವುದಕ್ಕೆ ‘ವ್ಯಷ್ಟಿ ಸಾಧನೆ’ ಅಥವಾ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಾಧನೆ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಸದ್ಯದ ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ರಜ-ತಮ ಗುಣಗಳ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವು ಹೆಚ್ಚಿದೆ. ಆದುದರಿಂದ ಸಮಾಜದ ಸಾತ್ತ್ವಿಕತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು ಸ್ವತಃ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ಧರ್ಮಾಚರಣೆಯನ್ನು ಮಾಡುವುದರೊಂದಿಗೆ ಸಮಾಜವನ್ನೂ ಸಾಧನೆಗೆ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಾಚರಣೆಗೆ ಪ್ರವೃತ್ತಗೊಳಿಸುವುದು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ‘ಸಮಷ್ಟಿ ಸಾಧನೆ’ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ ಹಿಂದೂಗಳಿಗೆ ಧರ್ಮಾಚರಣೆಯನ್ನು ಕಲಿಸುವುದರೊಂದಿಗೆ ಧರ್ಮದ ರಕ್ಷಣೆ ಮಾಡುವುದನ್ನೂ ಕಲಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಹಿಂದೂಗಳಿಗೇ ತಮ್ಮ ಧರ್ಮದ ಶಿಕ್ಷಣವಿಲ್ಲ, ತಮ್ಮ ಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಸರಿಯಾದ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಇದರಿಂದ ಧರ್ಮದ ಮೇಲೆ ಅಭಿಮಾನವಿಲ್ಲ. ಹಾಗಾಗಿ ಹಿಂದೂಗಳೂ ಧರ್ಮದ ಆಧಾರದಲ್ಲಿ ಸಂಘಟಿತರಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹಿಂದೂಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಪಂಥದವರು ಹಿಂದೂ ದೇವತೆಗಳನ್ನು, ಶ್ರದ್ಧಾಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಸಾರಾಸಗಟಾಗಿ ಅವಮಾನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ವಿಡಂಬನೆ ತಡೆಗಟ್ಟುವುದೂ 'ಸಮಷ್ಟಿ ಸಾಧನೆ'ಯೇ ಆಗಿದೆ. ದೇವತೆಗಳ ವಿಡಂಬನೆಯನ್ನು (ಅವಮಾನ) ಏಕೆ ತಡೆಗಟ್ಟಬೇಕು? ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ವಿಡಂಬನೆಯೆಂದರೆ ನಿಜವಾದ ರೂಪ/ಆಕಾರದ ಬದಲು ವಿಕೃತ ಅಥವಾ ಅಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ರೂಪ/ಆಕಾರವನ್ನು ತೋರಿಸುವುದು. ಸಾತ್ತ್ವಿಕ ಸ್ಪಂದನಗಳನ್ನು ಪ್ರಕ್ಷೇಪಿಸುವ ಯಾವುದೇ ಕೃತಿ ಅಥವಾ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಅಡಚಣೆಯನ್ನುಂಟು ಮಾಡುವುದನ್ನೂ ವಿಡಂಬನೆಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವತೆಗಳ ಉಪಾಸನೆಯ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿರುತ್ತದೆ. ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಅವಮಾನಿಸುವುದರಿಂದ ಶ್ರದ್ಧೆಯ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದುದರಿಂದ ಇದು ಧರ್ಮಹಾನಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಧರ್ಮಹಾನಿಯನ್ನು ತಡೆಗಟ್ಟುವುದು ಕಾಲಾನುಸಾರ ಆವಶ್ಯಕ ಧರ್ಮಪಾಲನೆಯೇ ಆಗಿದೆ, ಅದು ದೇವತೆಗಳ ಸಮಷ್ಟಿ ಸ್ತರದಲ್ಲಿನ ಉಪಾಸನೆಯೇ ಆಗಿದೆ. ನಾವು ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ದೇವತೆಯ ಉಪಾಸನೆಗೆ ಪೂರ್ಣತ್ವವು ಪ್ರಾಪ್ತವಾಗಲು ವ್ಯಷ್ಟಿ ಹಾಗೂ ಸಮಷ್ಟಿ ಇವೆರಡೂ ಸಾಧನೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದು ಆವಶ್ಯಕವಾಗಿದೆ. ಕಾಲಾನುಸಾರ ವ್ಯಷ್ಟಿ ಸಾಧನೆಗೆ ಶೇ.೩೦ರಷ್ಟು ಮಹತ್ವವಿದೆ ಮತ್ತು ಸಮಷ್ಟಿ ಸಾಧನೆಗೆ ಶೇ.೭೦ರಷ್ಟು ಮಹತ್ವವಿದೆ. (ವ್ಯಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಸಮಷ್ಟಿ ಸಾಧನೆಯ ಸವಿಸ್ತಾರವಾದ ವಿವೇಚನೆಯನ್ನು ‘ವ್ಯಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಸಮಷ್ಟಿ ಸಾಧನೆ’ ಎಂಬ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ನೀಡಲಾಗಿದೆ.) ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಾಗುವ ದೇವತೆಗಳ ವಿಡಂಬನೆ ! ಪ್ರಸ್ತುತ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳ ವಿಡಂಬನೆಗಳಾಗುತ್ತಿವೆ, ಉದಾ.ಹಿಂದೂದ್ವೇಷಿ ಚಿತ್ರಕಾರ ಮ.ಫಿ.ಹುಸೇನನು ಹಿಂದೂಗಳ ದೇವತೆಗಳ ನಗ್ನಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಬಿಡಿಸಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗವಾಗಿ ಮಾರಾಟ ಮಾಡಲು ಇಟ್ಟಿದ್ದನು; ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು, ಪುಸ್ತಕಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಮೂಲಕ ದೇವತೆಗಳ ಮೇಲೆ ಟೀಕೆಯನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ; ದೇವತೆಗಳ ವೇಷವನ್ನು ಧರಿಸಿ ಭಿಕ್ಷೆ ಬೇಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ವ್ಯಾಪಾರದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಜಾಹಿರಾತುಗಳಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ‘ಮಾಡೆಲ್’ ಎಂದು ಉಪಯೋಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಾಟಕ, ಚಲನಚಿತ್ರಗಳಿಂದಲೂ ಸರಾಗವಾಗಿ ವಿಡಂಬನೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮತಾಂಧರು ದೇವತೆಗಳ ಮೂರ್ತಿಭಂಜನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. (ಕೆಳಗಿನ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ನೋಡಿದರೆ ತಮಗೆ ಹಿಂದೂ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಎಂತಹ ಹೀನಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಅವಮಾನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆಂದು ತಿಳಿಯಬಹುದು. ಇದನ್ನು ಕೇವಲ ಪ್ರಬೋಧನೆಗಾಗಿ ಹಾಕಲಾಗಿದೆ.) ದೇವತೆಗಳ ವಿಡಂಬನೆಯನ್ನು ತಡೆಗಟ್ಟಲು ಇವುಗಳನ್ನು ಮಾಡಿರಿ! ೧. ದೇವತೆಗಳ ನಗ್ನ/ಅಶ್ಲೀಲ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಬಿಡಿಸಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗವಾಗಿ ಮಾರಾಟ ಮಾಡುವ ಹಿಂದೂದ್ವೇಷಿಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಇಂತಹ ಚಿತ್ರಗಳ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಿರಿ! ೨. ದೇವತೆಗಳ ವಿಡಂಬನೆ ಮಾಡುವ ಜಾಹೀರಾತುಗಳಿರುವ ಉತ್ಪಾದನೆಗಳು, ವಾರ್ತಾಪತ್ರಿಕೆ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಕ್ರಮ, ಉದಾ.ನಾಟಕ ಇವುಗಳನ್ನು ಬಹಿಷ್ಕರಿಸಿರಿ! ೩. ದೇವತೆಗಳ ವೇಷಭೂಷಣವನ್ನು ಧರಿಸಿ ಭಿಕ್ಷೆ ಬೇಡುವವರನ್ನು ತಡೆಯಿರಿ! ೪. ದೇವತೆಗಳ ವಿಡಂಬನೆಯಿಂದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಭಾವನೆಗಳಿಗೆ ನೋವಾಗಿರುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಪೊಲೀಸರಲ್ಲಿ ದೂರು ಕೊಡಿರಿ! ೫. ಮೂರ್ತಿಭಂಜನೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಕಾನೂನುರೀತ್ಯಾ ಪ್ರತಿಭಟನೆ, ಆಂದೋಲನ, ಸಹಿ ಅಭಿಯಾನ, ಆರಕ್ಷಕರಲ್ಲಿ, ಶಾಸಕ-ಸಚಿವರಲ್ಲಿ ನಿವೇದನೆ ಕೊಡಿರಿ. ದೇವಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಆಗುವ ತಪ್ಪು ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ತಡೆಗಟ್ಟಿರಿ! ಅ. ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಜನಸಂದಣಿ ಮಾಡಬೇಡಿರಿ. ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ನಿಂತು ಶಾಂತಿಯಿಂದ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಿರಿ. ಶಾಂತಿಯಿಂದ ಭಾವಪೂರ್ಣ ದರ್ಶನವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದರಿಂದ ದರ್ಶನದ ನಿಜವಾದ ಲಾಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಆ. ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಗದ್ದಲ ಮಾಡಬೇಡಿರಿ. ಇದರಿಂದ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಸಾತ್ತ್ವಿಕತೆಯು ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಅಲ್ಲಿ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯುವ, ನಾಮಜಪ ಮಾಡುವ ಅಥವಾ ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಕುಳಿತ ಭಕ್ತರಿಗೂ ತೊಂದರೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಇ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ದೇವರ ಎದುರಿಗೆ ಹಣವನ್ನಿಡಲು ಬಹಳ ಒತ್ತಾಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಮಣಿಯದೇ ನಮ್ರವಾಗಿ ನಿರಾಕರಿಸಿ. ಈ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪರಿಸರವನ್ನು ಸ್ವಚ್ಛವಾಗಿಡಿ. ಪ್ರಸಾದದ ಪೊಟ್ಟಣದ ಖಾಲಿ ಹೊದಿಕೆ, ತೆಂಗಿನಕಾಯಿಯ ಗೆರಟೆ ಇತ್ಯಾದಿಗಳು ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಕಂಡು ಬಂದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಕೂಡಲೇ ತೆಗೆದು ಕಸದ ಬುಟ್ಟಿಗೆ ಹಾಕಿರಿ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಸಾತ್ತ್ವಿಕತೆಯನ್ನು ಉಳಿಸುವುದು, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಭಕ್ತನ ಕರ್ತವ್ಯವೇ ಆಗಿದೆ; ಆದುದರಿಂದ ಮೇಲಿನ ತಪ್ಪು ಆಚರಣೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ, ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಬರುವ ಭಕ್ತರು, ಹಾಗೆಯೇ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಅರ್ಚಕರು, ವಿಶ್ವಸ್ಥರು ಮುಂತಾದವರಿಗೆ ನಮ್ರವಾಗಿ ಪ್ರಬೋಧನೆ ಮಾಡಿರಿ. ಉಪಾಸನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಧರ್ಮಶಿಕ್ಷಣ ನೀಡುವುದು ಅ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಹಿಂದೂಗಳಿಗೆ ತಮ್ಮ ದೇವತೆ, ಆಚಾರ, ಸಂಸ್ಕಾರ, ಹಬ್ಬಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಗೌರವಾದರ ಮತ್ತು ಶ್ರದ್ಧೆ ಇರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚಿನವರಿಗೆ ಅವುಗಳ ಉಪಾಸನೆಯ ಹಿಂದಿನ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರವು ಗೊತ್ತಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡು ಯೋಗ್ಯರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಧರ್ಮಾಚರಣೆಯನ್ನು ಮಾಡಿದರೆ ಹೆಚ್ಚು ಫಲಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಆದುದರಿಂದ ದೇವತೆಗಳ ಉಪಾಸನೆಯಲ್ಲಿನ ವಿವಿಧ ಕೃತಿಗಳ ಯೋಗ್ಯ ಪದ್ಧತಿ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಧರ್ಮಶಿಕ್ಷಣ ನೀಡಲು ಯಥಾಶಕ್ತಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದು ಭಕ್ತರ ಕಾಲಾನುಸಾರ ಆವಶ್ಯಕ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸಮಷ್ಟಿ ಸಾಧನೆಯಾಗಿದೆ. ಆ. ಧರ್ಮರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ಮಾಡಿ ಇತರರಲ್ಲಿಯೂ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಜಾಗೃತಿ ಮೂಡಿಸಿರಿ ! ಧರ್ಮದ್ರೋಹಿ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಖಂಡಿಸಿರಿ! ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ, ಪುಸ್ತಕ ಮುಂತಾದವುಗಳ ಮಾಧ್ಯಮದಿಂದ ದೇವತೆಗಳು, ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ, ಹಿಂದೂ ಸಂಸ್ಕೃತಿ, ಆರ್ಯ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಟೀಕಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಂತಹ ಟೀಕೆ ಅಥವಾ ಧರ್ಮದ್ರೋಹಿ ವಿಚಾರಗಳಿಗೆ ಕಾನೂನು ಮಾರ್ಗದಿಂದ ಕೂಡಲೇ ಪ್ರತಿವಾದಿಸಬೇಕು; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಆ ವಿಚಾರಗಳಿಂದಾಗಿ ಹಿಂದೂಗಳ ಶ್ರದ್ಧೆಯು ಡೋಲಾಯಮಾನ ಆಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರತಿವಾದವನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಗೆ ಮಾಡಬೇಕು, ಎಂಬುದು ತಿಳಿಯಲು ಸನಾತನದ ಆಯಾ ವಿಷಯಗಳ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹಿಂದುತ್ವವಾದಿ ನಿಯತಕಾಲಿಕೆ ‘ಸನಾತನ ಪ್ರಭಾತ’ದಲ್ಲಿಯೂ ಅದನ್ನು ಆಗಾಗ ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ತಾವು ಹೀಗೂ ಧರ್ಮಪ್ರಸಾರ (ಸಮಷ್ಟಿ ಸಾಧನೆ) ಮಾಡಬಹುದು! ಸನಾತನ ಸಂಸ್ಥೆಯು ದೇವತೆಗಳ ಉಪಾಸನೆಯ ಕೃತಿಗಳ ಯೋಗ್ಯ ಪದ್ಧತಿ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕವಾಗಿರುವ ಗ್ರಂಥ, ಕಿರುಗ್ರಂಥ, ಧ್ವನಿಮುದ್ರಿಕೆ, ಧ್ವನಿಚಿತ್ರಮುದ್ರಿಕೆ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಶಿಕ್ಷಣ ಫಲಕಗಳನ್ನು ತಯಾರಿಸಿದೆ. ತಾವು ತಮ್ಮ ಪರಿಚಯದ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಹಾಗೂ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳ ಸಮಿತಿಯ ಸದಸ್ಯರು ಮುಂತಾದವರಿಗೆ ಸನಾತನದ ಗ್ರಂಥ, ಕಿರುಗ್ರಂಥ, ಧ್ವನಿಮುದ್ರಿಕೆ, ಧ್ವನಿಚಿತ್ರಮುದ್ರಿಕೆ ಮತ್ತು ‘ಧರ್ಮಶಿಕ್ಷಣ ಫಲಕ’ಗಳ ಮೂಲಕ ದೇವತೆಗಳ ಉಪಾಸನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮಾಡಬಹುದು. ಕೇಬಲ್‌ಗಳ ಮೂಲಕವೂ ಧ್ವನಿಚಿತ್ರಮುದ್ರಿಕೆಗಳ ಪ್ರಸಾರ ಮಾಡಿ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ವ್ಯಾಪಕಸ್ತರದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ನೀಡಬಹುದು. ಧರ್ಮಾಭಿಮಾನಿ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು, ಸಂಘ-ಸಂಸ್ಥೆಗಳು, ದೇವಸ್ಥಾನಗಳು ತಮ್ಮ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ, ಹಾಗೆಯೇ ಇತರ ಪ್ರದರ್ಶನ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ‘ಧರ್ಮಶಿಕ್ಷಣ ಫಲಕ’ಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲು ಸ್ವತಃ ಪ್ರಾಯೋಜಕರಾಗಬೇಕು. ಅದೇರೀತಿ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಮಂಗಲ ಕಾರ್ಯಾಲಯ, ಸಭಾಗೃಹ, ವಿವಿಧ ಪ್ರದರ್ಶನ, ಶಾಲೆ-ಮಹಾವಿದ್ಯಾಲಯಗಳಂತಹ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಫಲಕಗಳನ್ನು ಹಾಕಲು ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ಉಪಲಬ್ಧ ಮಾಡಿಸಿಕೊಟ್ಟು ಅಥವಾ ಇಂತಹ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಫಲಕಗಳನ್ನು ಹಾಕುವ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಬೋಧನೆ ಮಾಡಿ ಸಮಷ್ಟಿ ಸಾಧನೆಯ ಸುಸಂಧಿಯ ಲಾಭವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಸನಾತನದ ಧರ್ಮಶಿಕ್ಷಣ ಫಲಕಗಳ ಬಗೆಗಿನ ಸವಿಸ್ತಾರ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಅದರ ಕುರಿತಾದ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಾಹಿತಿಗಾಗಿ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿರುವ ಸನಾತನದ ಸತ್ಸಂಗಗಳನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸಿರಿ. ಧರ್ಮರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ‘ಹಿಂದೂ ಜನಜಾಗೃತಿ ಸಮಿತಿ’ ಮತ್ತು ‘ಸನಾತನ ಸಂಸ್ಥೆ’ಯ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳಿರಿ! ‘ಹಿಂದೂ ಜನಜಾಗೃತಿ ಸಮಿತಿ’ ಮತ್ತು ‘ಸನಾತನ ಸಂಸ್ಥೆ’ಯು ಕಳೆದ ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಂತರ ವಿಡಂಬನೆ, ಉತ್ಸವಗಳಲ್ಲಿನ ಅನುಚಿತ ವಿಷಯಗಳು, ದೇವಸ್ಥಾನಗಳ ಸರಕಾರೀಕರಣ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ವಿರೋಧದಲ್ಲಿ ಕಾನೂನು ಮಾರ್ಗದಿಂದ ವ್ಯಾಪಕ ಜನಜಾಗೃತಿ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿವೆ. ಭಕ್ತರೇ, ತಾವೂ ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಂಡು ಧರ್ಮದ ಬಗೆಗಿನ ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಿರಿ ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳ ಹೆಚ್ಚೆಚ್ಚು ಕೃಪೆಯನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸಿರಿ! ತಾವು ಧರ್ಮವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿದರೆ ಮಾತ್ರ, ಧರ್ಮವು (ಈಶ್ವರನು) ತಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವುದು!!

Original Post from: http://dharmagranth.blogspot.in/2012/12/blog-post_6132.html
© Sanatan Sanstha - All Rights Reserved

Dharma Granth: ಕಾಲಾನುಸಾರ ದೇವತೆಗಳ ಆವಶ್ಯಕ ಉಪಾಸನೆ - ‘ಸಮಷ್ಟಿ ಸಾಧನೆ’

dharmagranth.blogspot.com

ಕಾಲಾನುಸಾರ ದೇವತೆಗಳ ಆವಶ್ಯಕ ಉಪಾಸನೆ - ‘ಸಮಷ್ಟಿ ಸಾಧನೆ’ ಸಮಷ್ಟಿ ಸಾಧನೆ ಎಂದರೇನು? ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಉನ್ನತಿಗಾಗಿ ಸ್ವತಃ ಉಪಾಸನೆ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಧರ್ಮಾಚರಣೆಯನ್ನು ಮಾಡುವುದಕ್ಕೆ ‘ವ್ಯಷ್ಟಿ ಸಾಧನೆ’ ಅಥವಾ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಾಧನೆ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಸದ್ಯದ ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ರಜ-ತಮ ಗುಣಗಳ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವು ಹೆಚ್ಚಿದೆ. ಆದುದರಿಂದ ಸಮಾಜದ ಸಾತ್ತ್ವಿಕತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು ಸ್ವತಃ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ಧರ್ಮಾಚರಣೆಯನ್ನು ಮಾಡುವುದರೊಂದಿಗೆ ಸಮಾಜವನ್ನೂ ಸಾಧನೆಗೆ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಾಚರಣೆಗೆ ಪ್ರವೃತ್ತಗೊಳಿಸುವುದು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ‘ಸಮಷ್ಟಿ ಸಾಧನೆ’ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ ಹಿಂದೂಗಳಿಗೆ ಧರ್ಮಾಚರಣೆಯನ್ನು ಕಲಿಸುವುದರೊಂದಿಗೆ ಧರ್ಮದ ರಕ್ಷಣೆ ಮಾಡುವುದನ್ನೂ ಕಲಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಹಿಂದೂಗಳಿಗೇ ತಮ್ಮ ಧರ್ಮದ ಶಿಕ್ಷಣವಿಲ್ಲ, ತಮ್ಮ ಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಸರಿಯಾದ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಇದರಿಂದ ಧರ್ಮದ ಮೇಲೆ ಅಭಿಮಾನವಿಲ್ಲ. ಹಾಗಾಗಿ ಹಿಂದೂಗಳೂ ಧರ್ಮದ ಆಧಾರದಲ್ಲಿ ಸಂಘಟಿತರಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹಿಂದೂಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಪಂಥದವರು ಹಿಂದೂ ದೇವತೆಗಳನ್ನು, ಶ್ರದ್ಧಾಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಸಾರಾಸಗಟಾಗಿ ಅವಮಾನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ವಿಡಂಬನೆ ತಡೆಗಟ್ಟುವುದೂ 'ಸಮಷ್ಟಿ ಸಾಧನೆ'ಯೇ ಆಗಿದೆ. ದೇವತೆಗಳ ವಿಡಂಬನೆಯನ್ನು (ಅವಮಾನ) ಏಕೆ ತಡೆಗಟ್ಟಬೇಕು? ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ವಿಡಂಬನೆಯೆಂದರೆ ನಿಜವಾದ ರೂಪ/ಆಕಾರದ ಬದಲು ವಿಕೃತ ಅಥವಾ ಅಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ರೂಪ/ಆಕಾರವನ್ನು ತೋರಿಸುವುದು. ಸಾತ್ತ್ವಿಕ ಸ್ಪಂದನಗಳನ್ನು ಪ್ರಕ್ಷೇಪಿಸುವ ಯಾವುದೇ ಕೃತಿ ಅಥವಾ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಅಡಚಣೆಯನ್ನುಂಟು ಮಾಡುವುದನ್ನೂ ವಿಡಂಬನೆಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವತೆಗಳ ಉಪಾಸನೆಯ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿರುತ್ತದೆ. ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಅವಮಾನಿಸುವುದರಿಂದ ಶ್ರದ್ಧೆಯ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದುದರಿಂದ ಇದು ಧರ್ಮಹಾನಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಧರ್ಮಹಾನಿಯನ್ನು ತಡೆಗಟ್ಟುವುದು ಕಾಲಾನುಸಾರ ಆವಶ್ಯಕ ಧರ್ಮಪಾಲನೆಯೇ ಆಗಿದೆ, ಅದು ದೇವತೆಗಳ ಸಮಷ್ಟಿ ಸ್ತರದಲ್ಲಿನ ಉಪಾಸನೆಯೇ ಆಗಿದೆ. ನಾವು ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ದೇವತೆಯ ಉಪಾಸನೆಗೆ ಪೂರ್ಣತ್ವವು ಪ್ರಾಪ್ತವಾಗಲು ವ್ಯಷ್ಟಿ ಹಾಗೂ ಸಮಷ್ಟಿ ಇವೆರಡೂ ಸಾಧನೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದು ಆವಶ್ಯಕವಾಗಿದೆ. ಕಾಲಾನುಸಾರ ವ್ಯಷ್ಟಿ ಸಾಧನೆಗೆ ಶೇ.೩೦ರಷ್ಟು ಮಹತ್ವವಿದೆ ಮತ್ತು ಸಮಷ್ಟಿ ಸಾಧನೆಗೆ ಶೇ.೭೦ರಷ್ಟು ಮಹತ್ವವಿದೆ. (ವ್ಯಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಸಮಷ್ಟಿ ಸಾಧನೆಯ ಸವಿಸ್ತಾರವಾದ ವಿವೇಚನೆಯನ್ನು ‘ವ್ಯಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಸಮಷ್ಟಿ ಸಾಧನೆ’ ಎಂಬ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ನೀಡಲಾಗಿದೆ.) ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಾಗುವ ದೇವತೆಗಳ ವಿಡಂಬನೆ ! ಪ್ರಸ್ತುತ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳ ವಿಡಂಬನೆಗಳಾಗುತ್ತಿವೆ, ಉದಾ.ಹಿಂದೂದ್ವೇಷಿ ಚಿತ್ರಕಾರ ಮ.ಫಿ.ಹುಸೇನನು ಹಿಂದೂಗಳ ದೇವತೆಗಳ ನಗ್ನಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಬಿಡಿಸಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗವಾಗಿ ಮಾರಾಟ ಮಾಡಲು ಇಟ್ಟಿದ್ದನು; ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು, ಪುಸ್ತಕಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಮೂಲಕ ದೇವತೆಗಳ ಮೇಲೆ ಟೀಕೆಯನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ; ದೇವತೆಗಳ ವೇಷವನ್ನು ಧರಿಸಿ ಭಿಕ್ಷೆ ಬೇಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ವ್ಯಾಪಾರದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಜಾಹಿರಾತುಗಳಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ‘ಮಾಡೆಲ್’ ಎಂದು ಉಪಯೋಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಾಟಕ, ಚಲನಚಿತ್ರಗಳಿಂದಲೂ ಸರಾಗವಾಗಿ ವಿಡಂಬನೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮತಾಂಧರು ದೇವತೆಗಳ ಮೂರ್ತಿಭಂಜನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. (ಕೆಳಗಿನ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ನೋಡಿದರೆ ತಮಗೆ ಹಿಂದೂ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಎಂತಹ ಹೀನಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಅವಮಾನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆಂದು ತಿಳಿಯಬಹುದು. ಇದನ್ನು ಕೇವಲ ಪ್ರಬೋಧನೆಗಾಗಿ ಹಾಕಲಾಗಿದೆ.) ದೇವತೆಗಳ ವಿಡಂಬನೆಯನ್ನು ತಡೆಗಟ್ಟಲು ಇವುಗಳನ್ನು ಮಾಡಿರಿ! ೧. ದೇವತೆಗಳ ನಗ್ನ/ಅಶ್ಲೀಲ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಬಿಡಿಸಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗವಾಗಿ ಮಾರಾಟ ಮಾಡುವ ಹಿಂದೂದ್ವೇಷಿಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಇಂತಹ ಚಿತ್ರಗಳ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಿರಿ! ೨. ದೇವತೆಗಳ ವಿಡಂಬನೆ ಮಾಡುವ ಜಾಹೀರಾತುಗಳಿರುವ ಉತ್ಪಾದನೆಗಳು, ವಾರ್ತಾಪತ್ರಿಕೆ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಕ್ರಮ, ಉದಾ.ನಾಟಕ ಇವುಗಳನ್ನು ಬಹಿಷ್ಕರಿಸಿರಿ! ೩. ದೇವತೆಗಳ ವೇಷಭೂಷಣವನ್ನು ಧರಿಸಿ ಭಿಕ್ಷೆ ಬೇಡುವವರನ್ನು ತಡೆಯಿರಿ! ೪. ದೇವತೆಗಳ ವಿಡಂಬನೆಯಿಂದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಭಾವನೆಗಳಿಗೆ ನೋವಾಗಿರುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಪೊಲೀಸರಲ್ಲಿ ದೂರು ಕೊಡಿರಿ! ೫. ಮೂರ್ತಿಭಂಜನೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಕಾನೂನುರೀತ್ಯಾ ಪ್ರತಿಭಟನೆ, ಆಂದೋಲನ, ಸಹಿ ಅಭಿಯಾನ, ಆರಕ್ಷಕರಲ್ಲಿ, ಶಾಸಕ-ಸಚಿವರಲ್ಲಿ ನಿವೇದನೆ ಕೊಡಿರಿ. ದೇವಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಆಗುವ ತಪ್ಪು ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ತಡೆಗಟ್ಟಿರಿ! ಅ. ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಜನಸಂದಣಿ ಮಾಡಬೇಡಿರಿ. ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ನಿಂತು ಶಾಂತಿಯಿಂದ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಿರಿ. ಶಾಂತಿಯಿಂದ ಭಾವಪೂರ್ಣ ದರ್ಶನವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದರಿಂದ ದರ್ಶನದ ನಿಜವಾದ ಲಾಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಆ. ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಗದ್ದಲ ಮಾಡಬೇಡಿರಿ. ಇದರಿಂದ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಸಾತ್ತ್ವಿಕತೆಯು ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಅಲ್ಲಿ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯುವ, ನಾಮಜಪ ಮಾಡುವ ಅಥವಾ ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಕುಳಿತ ಭಕ್ತರಿಗೂ ತೊಂದರೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಇ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ದೇವರ ಎದುರಿಗೆ ಹಣವನ್ನಿಡಲು ಬಹಳ ಒತ್ತಾಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಮಣಿಯದೇ ನಮ್ರವಾಗಿ ನಿರಾಕರಿಸಿ. ಈ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪರಿಸರವನ್ನು ಸ್ವಚ್ಛವಾಗಿಡಿ. ಪ್ರಸಾದದ ಪೊಟ್ಟಣದ ಖಾಲಿ ಹೊದಿಕೆ, ತೆಂಗಿನಕಾಯಿಯ ಗೆರಟೆ ಇತ್ಯಾದಿಗಳು ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಕಂಡು ಬಂದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಕೂಡಲೇ ತೆಗೆದು ಕಸದ ಬುಟ್ಟಿಗೆ ಹಾಕಿರಿ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಸಾತ್ತ್ವಿಕತೆಯನ್ನು ಉಳಿಸುವುದು, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಭಕ್ತನ ಕರ್ತವ್ಯವೇ ಆಗಿದೆ; ಆದುದರಿಂದ ಮೇಲಿನ ತಪ್ಪು ಆಚರಣೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ, ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಬರುವ ಭಕ್ತರು, ಹಾಗೆಯೇ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಅರ್ಚಕರು, ವಿಶ್ವಸ್ಥರು ಮುಂತಾದವರಿಗೆ ನಮ್ರವಾಗಿ ಪ್ರಬೋಧನೆ ಮಾಡಿರಿ. ಉಪಾಸನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಧರ್ಮಶಿಕ್ಷಣ ನೀಡುವುದು ಅ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಹಿಂದೂಗಳಿಗೆ ತಮ್ಮ ದೇವತೆ, ಆಚಾರ, ಸಂಸ್ಕಾರ, ಹಬ್ಬಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಗೌರವಾದರ ಮತ್ತು ಶ್ರದ್ಧೆ ಇರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚಿನವರಿಗೆ ಅವುಗಳ ಉಪಾಸನೆಯ ಹಿಂದಿನ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರವು ಗೊತ್ತಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡು ಯೋಗ್ಯರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಧರ್ಮಾಚರಣೆಯನ್ನು ಮಾಡಿದರೆ ಹೆಚ್ಚು ಫಲಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಆದುದರಿಂದ ದೇವತೆಗಳ ಉಪಾಸನೆಯಲ್ಲಿನ ವಿವಿಧ ಕೃತಿಗಳ ಯೋಗ್ಯ ಪದ್ಧತಿ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಧರ್ಮಶಿಕ್ಷಣ ನೀಡಲು ಯಥಾಶಕ್ತಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದು ಭಕ್ತರ ಕಾಲಾನುಸಾರ ಆವಶ್ಯಕ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸಮಷ್ಟಿ ಸಾಧನೆಯಾಗಿದೆ. ಆ. ಧರ್ಮರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ಮಾಡಿ ಇತರರಲ್ಲಿಯೂ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಜಾಗೃತಿ ಮೂಡಿಸಿರಿ ! ಧರ್ಮದ್ರೋಹಿ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಖಂಡಿಸಿರಿ! ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ, ಪುಸ್ತಕ ಮುಂತಾದವುಗಳ ಮಾಧ್ಯಮದಿಂದ ದೇವತೆಗಳು, ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ, ಹಿಂದೂ ಸಂಸ್ಕೃತಿ, ಆರ್ಯ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಟೀಕಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಂತಹ ಟೀಕೆ ಅಥವಾ ಧರ್ಮದ್ರೋಹಿ ವಿಚಾರಗಳಿಗೆ ಕಾನೂನು ಮಾರ್ಗದಿಂದ ಕೂಡಲೇ ಪ್ರತಿವಾದಿಸಬೇಕು; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಆ ವಿಚಾರಗಳಿಂದಾಗಿ ಹಿಂದೂಗಳ ಶ್ರದ್ಧೆಯು ಡೋಲಾಯಮಾನ ಆಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರತಿವಾದವನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಗೆ ಮಾಡಬೇಕು, ಎಂಬುದು ತಿಳಿಯಲು ಸನಾತನದ ಆಯಾ ವಿಷಯಗಳ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹಿಂದುತ್ವವಾದಿ ನಿಯತಕಾಲಿಕೆ ‘ಸನಾತನ ಪ್ರಭಾತ’ದಲ್ಲಿಯೂ ಅದನ್ನು ಆಗಾಗ ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ತಾವು ಹೀಗೂ ಧರ್ಮಪ್ರಸಾರ (ಸಮಷ್ಟಿ ಸಾಧನೆ) ಮಾಡಬಹುದು! ಸನಾತನ ಸಂಸ್ಥೆಯು ದೇವತೆಗಳ ಉಪಾಸನೆಯ ಕೃತಿಗಳ ಯೋಗ್ಯ ಪದ್ಧತಿ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕವಾಗಿರುವ ಗ್ರಂಥ, ಕಿರುಗ್ರಂಥ, ಧ್ವನಿಮುದ್ರಿಕೆ, ಧ್ವನಿಚಿತ್ರಮುದ್ರಿಕೆ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಶಿಕ್ಷಣ ಫಲಕಗಳನ್ನು ತಯಾರಿಸಿದೆ. ತಾವು ತಮ್ಮ ಪರಿಚಯದ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಹಾಗೂ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳ ಸಮಿತಿಯ ಸದಸ್ಯರು ಮುಂತಾದವರಿಗೆ ಸನಾತನದ ಗ್ರಂಥ, ಕಿರುಗ್ರಂಥ, ಧ್ವನಿಮುದ್ರಿಕೆ, ಧ್ವನಿಚಿತ್ರಮುದ್ರಿಕೆ ಮತ್ತು ‘ಧರ್ಮಶಿಕ್ಷಣ ಫಲಕ’ಗಳ ಮೂಲಕ ದೇವತೆಗಳ ಉಪಾಸನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮಾಡಬಹುದು. ಕೇಬಲ್‌ಗಳ ಮೂಲಕವೂ ಧ್ವನಿಚಿತ್ರಮುದ್ರಿಕೆಗಳ ಪ್ರಸಾರ ಮಾಡಿ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ವ್ಯಾಪಕಸ್ತರದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ನೀಡಬಹುದು. ಧರ್ಮಾಭಿಮಾನಿ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು, ಸಂಘ-ಸಂಸ್ಥೆಗಳು, ದೇವಸ್ಥಾನಗಳು ತಮ್ಮ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ, ಹಾಗೆಯೇ ಇತರ ಪ್ರದರ್ಶನ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ‘ಧರ್ಮಶಿಕ್ಷಣ ಫಲಕ’ಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲು ಸ್ವತಃ ಪ್ರಾಯೋಜಕರಾಗಬೇಕು. ಅದೇರೀತಿ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಮಂಗಲ ಕಾರ್ಯಾಲಯ, ಸಭಾಗೃಹ, ವಿವಿಧ ಪ್ರದರ್ಶನ, ಶಾಲೆ-ಮಹಾವಿದ್ಯಾಲಯಗಳಂತಹ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಫಲಕಗಳನ್ನು ಹಾಕಲು ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ಉಪಲಬ್ಧ ಮಾಡಿಸಿಕೊಟ್ಟು ಅಥವಾ ಇಂತಹ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಫಲಕಗಳನ್ನು ಹಾಕುವ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಬೋಧನೆ ಮಾಡಿ ಸಮಷ್ಟಿ ಸಾಧನೆಯ ಸುಸಂಧಿಯ ಲಾಭವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಸನಾತನದ ಧರ್ಮಶಿಕ್ಷಣ ಫಲಕಗಳ ಬಗೆಗಿನ ಸವಿಸ್ತಾರ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಅದರ ಕುರಿತಾದ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಾಹಿತಿಗಾಗಿ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿರುವ ಸನಾತನದ ಸತ್ಸಂಗಗಳನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸಿರಿ. ಧರ್ಮರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ‘ಹಿಂದೂ ಜನಜಾಗೃತಿ ಸಮಿತಿ’ ಮತ್ತು ‘ಸನಾತನ ಸಂಸ್ಥೆ’ಯ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳಿರಿ! ‘ಹಿಂದೂ ಜನಜಾಗೃತಿ ಸಮಿತಿ’ ಮತ್ತು ‘ಸನಾತನ ಸಂಸ್ಥೆ’ಯು ಕಳೆದ ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಂತರ ವಿಡಂಬನೆ, ಉತ್ಸವಗಳಲ್ಲಿನ ಅನುಚಿತ ವಿಷಯಗಳು, ದೇವಸ್ಥಾನಗಳ ಸರಕಾರೀಕರಣ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ವಿರೋಧದಲ್ಲಿ ಕಾನೂನು ಮಾರ್ಗದಿಂದ ವ್ಯಾಪಕ ಜನಜಾಗೃತಿ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿವೆ. ಭಕ್ತರೇ, ತಾವೂ ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಂಡು ಧರ್ಮದ ಬಗೆಗಿನ ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಿರಿ ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳ ಹೆಚ್ಚೆಚ್ಚು ಕೃಪೆಯನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸಿರಿ! ತಾವು ಧರ್ಮವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿದರೆ ಮಾತ್ರ, ಧರ್ಮವು (ಈಶ್ವರನು) ತಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವುದು!!

Original Post from: http://dharmagranth.blogspot.in/2012/12/blog-post_6132.html
© Sanatan Sanstha - All Rights Reserved

सनातन धर्म एक ही धर्म

सनातन धर्म एक ही धर्म

प्रपंचो के अभ्यस्त, मनुष्यों के लिए
परमात्मा का द्वार , कभी नहीं खुलता

प्रेम , कृपा , शांति तो बहुत दूर की बातें हैं
ये शब्द प्रपंचियो के लिए नहीं हैं :

Krishna and Bhagavad Gita

Krishna and Bhagavad Gita

What kind of workers will not be affected by Sinful actions?

His Divine Grace A.C. Bhakthivedanta Swami Srila Prabhupada, Founder Acharya, International Society for Krishna Consciousness, explains the words of Krishna in BHAGAVAD GITA AS IT IS (C-5, T-10):

brahmany adhaya karmani
sangam tyaktva karoti yah
lipyate na sa papena
padma-patram ivambhasa

TRANSLATION

One who performs his duty without attachment, surrendering the results unto the Supreme God, is not affected by sinful action, as the lotus leaf is untouched by water.

PURPORT

Here brahmani means in Krsna consciousness. The material world is a sum total manifestation of the three modes of material nature, technically called the pradhana. The Vedic hymns sarvam hy etad brahma (Mandukya Upanisad 2), tasmad etad brahma nama-rupam annam ca jayate (Mundaka Upanisad 1.2.10), and, in the Bhagavad-gita (14.3), mama yonir mahad brahma, indicate that everything in the material world is the manifestation of Brahman; and, although the effects are differently manifested, they are nondifferent from the cause. In the Isopanisad it is said that everything is related to the Supreme Brahman, or Krsna,
and thus everything belongs to Him only. One who knows perfectly well that everything belongs to Krsna, that He is the proprietor of everything and that, therefore, everything is engaged in the service of the Lord, naturally has nothing to do with the results of his activities, whether virtuous or sinful. Even one's material body, being a gift of the Lord for carrying out a particular type of action, can be engaged in Krsna consciousness. It is beyond contamination by sinful reactions, exactly as the lotus leaf, though remaining in the water, is not wet. The Lord also says in the Gita (3.30), mayi sarvani karmani sannyasya: "Resign all works unto Me [Krsna]." The conclusion is that a person without Krsna consciousness acts according to the concept of the material body and senses, but a person in Krsna consciousness acts according to the knowledge that the body is the property of Krsna and should therefore be engaged in the service of Krsna.

ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಎದುರು ಇರುವ ಆಮೆಯ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಬದಿಯಲ್ಲಿ ನಿಂತು ಏಕೆ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬೇಕು?

Dharma Granth

ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಎದುರು ಇರುವ ಆಮೆಯ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಬದಿಯಲ್ಲಿ ನಿಂತು ಏಕೆ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬೇಕು?
http://dharmagranth.blogspot.com/2012/12/blog-post_5897.html

Like - www.fb.com/dharma.granth
Visit - http://dharmagranth.blogspot.in/

.

Gorakhnath and Prabhulinga - Jnani and the Siddha One day, while speaking about hatha yoga and related subjects, Sri Bhagavan narrated the following story from Prabhulingalila, a well-known Tamil work by the Sage Sivaprakasa Swamigal. Prabhulinga, The Founder of the Lingayat sect (now mostly prevalent in Karnataka State only), was touring the land for the uplift of the spiritually minded. He met the famous Yogi Gorakhnath in Gokarnam (a famous place of Hindu pilgrimage on the west coast of India). The yogi welcomed him respectfully, but was however, proudly conscious of his own extraordinary powers over the elements. He considered his guest more or less his equal, expressed pleasure at meeting him, and upon greeting him, asked who he was. Prabhulinga replied that only the One who had destroyed his ego, root and branch, and who had thereby realised himself could know who he was, and wondered what he could say to a non-entity, a person, who clung to his perishable body. Gorakhnath, who identified his body as himself, replied, “That person alone who has gained the immortality of the body, by the favour of Siva and consumption of gulikas (medicinal herbs), will never die. Therefore one who had not gained such immortality dies.” Prabhulinga remarked that knowledge consists in realizing one’s Self and not in immortalising the body and went on to explain at length that the body cannot be the real Self. However, Gorakhnath could not be persuaded and would not budge an inch from his ground; he proudly challenged Prabhulinga to try cutting his body, handing him a long, bright and sharp sword. When the sword struck the body of Gorakhnath, it caused him no injury but was itself blunted. Prabhulinga feigned surprise, and asked Gorakhnath to try cutting his body. At first Gorakhnath hesitated to do so saying that Prabhulinga would die. But when Prabhulinga insisted, he took up the sword and tried to cut his body. To the great surprise of Gorakhnath, the sword passed easily through the body of Prabhulinga without affecting it in any way. It was as if the sword was passing through empty space! Only then was Gorakhnath, the Siddha, ready to acknowledge the superiority of Prabhulinga, the Jnani. Thus his pride was humbled, and he prayed to Prabhulinga, to teach him the truth. Prabhulinga then expounded Brahma vidya to Gorakhnath as follows: “Gorakhnath, do not think your body to be your Self. Seek the In-dweller (the cave-dweller) and you will once for all rid yourself of the disease of birth and death. The cave is your heart only, the In-dweller thereof is called God and I am That.”

The Lord (Jagannatha) Himself comes

The Lord (Jagannatha) Himself comes

A new Tamil translation of Sankara’s Atmabodha with a commentary was sent to the Ashram. After glancing through it, Bhagavan sent it to the library. It was noticed that Bhagavan did not seem pleased with the translation.

Sending for a copy of Sankara’s Atmabodha from the library, Bhagavan began looking intently into it and after two days rendered two slokas into Tamil verse and showed them to the devotees. Overjoyed at seeing Bhagavan’s translation they
asked him to finish the whole work.

Although Bhagavan said, “Why, why?” he wrote some more saying, “though I feel disinclined to compose more verses, one after another comes and stands in front of me. What am I to do?”

Little by little the verses continued till all of them were translated. Addressing Sri Muruganar, Bhagavan with a smile said, “How is it I feel I have read this before? Is it possible that someone has already written this?”

Muruganar answered, “No one has written it in venba metre. What surprise is there, if one verse after another occurs to Bhagavan. It is said that in every kalpa the Vedas appeared as though they were standing before Brahma. This also is like that.”

Jayadeva's story is found in Panduranga Bhakta Vijayam. After writing the Gita Govindam, Jayadeva wrote Bhagavatam also in Sanskrit. On hearing about that, Krauncha Raja appealed to Jayadeva to read the Gita Govindam in the durbar hall and so
he began reading it.

People who heard him were so impressed with the writing and with his discourses that his fame spread in all directions and people came in large numbers to hear him. His fame spread so far that Jagannatha Swami, the presiding deity of Puri, was eager to listen to him.

So he started in the guise of a brahmin one day while the discourse was going on and entered the durbar hall of the king.

After blessing the king, he said, “Sir, I am a resident of Gokula Brindavan. I am a pandit well versed in all sastras. I have been searching all the world over for someone who could discuss the sastras with me on equal terms but so far I have not found any one. I am therefore itching for a discussion. I learned that Jayadeva was with you and so I came here. Where is he?” and when the people pointed out Jayadeva to him, he said,
disdainfully, “Oh! You are Jayadeva. Let me see. Let us discuss any one of the sastras you have studied,” and looking at him steadily, said, “What is that in your hands?” Without waiting for a reply, he snatched the book from his hands and said, “Oho! This is Bhagavatam. So you are a Pauranika? (one who gives discourses on the epics).

Who wrote this?” With fear and devotion Jayadeva said, “Sir, I am not a pandit to hold discussions with you. I humbly seek the blessings of elders like you. Though I do not have the courage to say before you that, I wrote this book, still as it will be a fault not to tell you the truth, I admit that I am its author.”

That brahmin pretended surprise and said, “What! If it is you
who wrote it, tell me, how could I have learnt all its contents by heart?”

So saying and without opening the book he began repeating the contents quickly, chapter by chapter. The king and the audience were amazed. Realising that Lord Jagannatha Himself had come in that form to shower his grace on him, Jayadeva prayed to him to reveal his real form (of Vishnu) with the conch, mace, chakra (discus) etc.

Pleased with the stotras (prayers), Lord Jagannatha revealed Himself in the various forms in which Jayadeva had invoked Him in his stotras, blessed him and disappeared. 

http://www.messagefrommasters.com/ramana_stories/ramana_maharshi_jagannatha33.htm

  

Jiddu Krishnamurti – Words of Wisdom

A mind that can meet a challenge with total energy is not creating a problem. It is only a mind that is responding to a challenge with a background, with its conditioning which is always inadequate that creates a problem.

We cannot maintain total awareness all the time. How can we? To be aware from moment to moment is enough. If one is totally aware for a minute or two, and the relax, and in that relaxation spontaneously observes the operations of one’s own mind, one will discover much more in that spontaneity than in the effort to watch continuously.

It may last one second – you are completely aware one second, and the next second you may be attentive…. Do not say inattention must become attention – thereby you are introducing conflict, and in that conflict awareness and attention completely end.

Jiddu Krishnamurti

Documentary Film on Shirdi Sai Baba in English – An Indian Jesus

http://www.saraswatifilms.org/
Documentary Film on Shirdi Sai Baba in English – An Indian Jesus
Documentary Film on Shirdi Sai Baba in English – An Indian Jesus

Goddess Kaali -Jai Maa Kaali (जय माँ काली)

Ancient Shankaracharya Temple Kashmir, शंकराचार्य मंदिर श्रीनगर (कश्मीर )

PLEASE LIKE- Goddess Kaali -Jai Maa Kaali (जय माँ काली)
LORD GANESHA or Vinayaka is abundantly built. He is said to contain within Himself all matter, all mind. He is the very personification of material existence and is everywhere in the Universe. He is non-different from the world that He has created. In seeing and understanding the varied forces at work in the physical universe, we are seeing and understanding the powers and the being of Lord Ganesha. God is everywhere. Lord Ganesha is everywhere. We are learning to see God everywhere. Ganapati means Consciousness. It also means the bestower of boons.

Ganapathy, the elephant headed son of Shiva and Parvati, means the Leader of the Ganas, spirits that accompany Lord Shiva. Gananatha refers to Lord Ganesha, to the many divine beings who help in guiding the flow of consciousness under the direction of the Mahadevas.

Vinayakah are beings who create obstacles in spiritual progress by offering temptations; Vinayaka is the Remover of the Vighna – Obstacles. He is praised in Vinayaka Ahval, Ode to Vinayaka by the famous Tamil poet-saint Avvaiyar. Vinayaka Viratham is a twenty-one day vrat festival to Ganesha beginning on the full-moon in November-December. Ganesh is worshipped at the beginning of many new undertakings. Ganesha Chaturti is a ten day festival of August September culminating in a spectacular parade called Ganesha Visarjana.

Ganesha-Ganesha refers to Adi-deva, the First God of Wisdom, the God of Beginnings, the granter of success in spiritual and material life. Adi means first and it is Ganesha that is worshipped first in all rituals.

Ganesha Upanishad, is a later Upanishad on Lord Ganesha, not connected with any Veda; date of composition is unknown. It is a major scripture for the Ganapatians who revere Lord Ganesha as Supreme God. Life becomes a joy knowing that there is nothing that exists apart from God. May you stay blessed by Lord Ganesha’s grace in all you undertakings and life in general. May we beg a complete trust that all that happens is for the best, a full knowing that God's Will prevails everywhere.

GANESH GAYATHRI MANTRA
“OM Tathpurushaya Vidmahe
Vakkratundaya Dheemahi
Tanno Danti Prachodayat”

OR

GANESH GAYATHRI MANTRA
“OM Ekadantaya Vidmahe
Vakkratundaya Dheemahi
Tanno Danti Prachodayat”

Ganesha Gayatri - Meaning
We devote our thoughts to the One Tusked Lord
We meditate upon Him who has a Curved trunk
May the tusked one guide us on the right path.

LORD GANESHA MANTRA – GANAPATHI MANTRA
Gajananam Bhoota Ganadi Sevitam,
Kapittha Jambu phalasara bhakshitam
Umasutam Shoka Vinasha karanam
Namami Vighneswara pada pankajam”

Lord Ganesha Mantra - Meaning
“Oh Elephant-faced, worshiped by the existing beings, of all living beings, tasting the elephant apple (kaith) and jambolana (jamun), the Son of Uma, destroyer of grief, I bow to the lotus feet of Ganesh who is lord of all.”

MAHA GANAPATI MOOL MANTRA
“Om Shreem Hreem Kleem Klowm Gum Ganapathaye
Vara Varatha Sarvajanamay Vasamaanaya Swaha

Om Namah Shivaya.

ॐ !! shri sita ram consciousness !! ॐ. साधकों के लिए पालनीय नियम :-

ॐ !! shri sita ram consciousness !! ॐ.

साधकों के लिए पालनीय नियम :-
->१ .गुरु और शास्त्रों के वचनों पर प्रत्यक्ष विश्वास |
->२.साधन में तत्परता ,इन्द्रियों तथा मन को उनके इच्छित सांसारिक विषयों से हटाना |
->३. तन-मन से अहिंसा ,सत्य,चोरीका आभाव,ब्रह्मचर्य , अपरिग्रह ,शौच ,संतोष , ताप, विरक्ति ,अनावश्यक वस्तुओं का सर्वथा त्याग |अन्न , वस्त्र आदि आवश्यक यथासाध्य वस्तुओं का कम से कम संग्रह |
->४. अपने ध्येय सम्बन्धी ग्रंथों के सिवा अन्य ग्रंथों को न सुनना, न पढ़ना | ध्येय के गुण,प्रभाव,रहस्य कि बातें सुनना |ध्येय के विरुद्ध कुछ भी न सुनना न देखना न करना |
->५. घर-परिवार में ममता का त्याग करना ,दुराग्रह न करना |
->६. अखबार न पढ़ना,सभा-समितियों से अलग रहना,प्रसिद्दि से बचने की प्राण-प्रण से निर्दोष-चेष्टा करना, परचर्चा न करना, प्रदोष न देखना, न चिंतन करना ,न कहना, न सुनना, मधुर प्रिय बोलना , अन्व्श्यक न बोलना , यथासाध्य मौन रहना , चित को विषाद,अहंकार,ईर्ष्या- द्वेष,आसक्ति, बैर, अभिमान,व्यर्थ-चिंतन, आदि दुष्ट भावों से बचाना , मान-सम्मान तथा बडाई न चाहना , धन और स्त्रियों के संग से और संगियों से भी यथासाध्य अलग रहना (ऐसी प्रकार स्त्री साधकों को पुरुष संसर्ग से अलग रहना चाहिये )|
->७. ध्येय में प्रीति उत्पन्न करने वाले सद्ग्रंथों का स्वाध्याय ,अपने इष्ट के नाम और मंत्र का निरन्तर विधिपूर्वक सप्रेम जप करना ,बार बार इष्ट के गुण,प्रभाव,और रहस्य का चिंतन करना, उनकी दयालुता पर विश्वास रखना और ध्येय की प्राप्ति में दृढ निश्चय रखना |
->८. साधन के स्थान ,वस्त्र,आसान,माला, मूर्ति आदि सामग्रियों को बिना नहाये न स्वयं स्पर्श करना और न दूसरों-- अपने घरवालों तक को किसी भी हालत में -नहानेपर - ही स्पर्श करने देना , अपने को किसी से ऊँचा न समझना,अभिमान या क्रोध का कभी अंकुर भी न आने देना,किसी के स्पर्श से वे सामग्रियां अपवित्र होंगी , ऐसा न मान कर साधन के वातावरण में विकृति होगी ऐसा मन्ना और दूसरों को नम्रता,प्रेम-आदर और विनय के साथ अपनी कमजोरी तथा साधन के नियम समझकर साधन सम्बन्धी स्थान और सामग्री आदि से उनको पृथक रखना |
->९. न अधिक जागना,न ज्यादा सोना , न अधिक खाना,न निराहार रहना , नशीली चीजें बिलकुल न खाना , मॉस-मद्य का सर्वथा त्याग , तम्बाकू-गाँजा आदि न पीना , उत्तेजक तथा गर्म चीजें न खाना , खट्टी चीजें , अधिक मीठा न खाना , उडद , लाल मिर्च, सरसों, राई ,लहसुन ,प्याज और गरम मसाले , गाजर,कटहल न खाना | -> बेल ,संतरा हर्रे आदि का नियमित सेवन करना ,हर किसी के हाथ और हर किसी का अन्न भी नहीं खाना चाहिए |
->१०. नियत स्थान, नियत समय, नियत काल तक , नियत आसान पर बैठकर , नियत संख्या में , नियत इष्टमंत्र का जप करते हुए नियत इष्ट स्वरुप के ध्यान का प्रयत्न करना साधन के लिए ->"परम आवश्यक " है |
[भाई जी , भगवच्चर्चा भाग -३- पेज -१,२ / भगवच्चर्चा (6 खंड एक साथ ) पेज - 165,166 ]

!! जय सिया राम !!

The best Sadhana in Kaliyug (Age of Kali) from - http://www.tanujathakur.com

Scroll down to read in English

कलियुगकी सर्वोत्तम साधना -

नाम संकीर्तन योग कलिकालमें साधारण व्यक्तिकी सात्त्विकता निम्न स्तरपर पहुंच गयी है | ऐसेमें वेद उपनिषद्के गूढ़ भावार्थको समझना क्लिष्ट हो गया है | अतः ज्ञानयोगकी साधना कठिन है | वर्त…मान समयमें लोगोंके पास पूजा करनेके लिए दस मिनट भी समय नहीं होता तो अनेक वर्षों तक विधिपूर्वक ध्यान योगकी साधना कहां संभव है ? उसी प्रकार कर्मकांड अंतर्गत यज्ञयाग करना भी वर्तमान समयमें कठिन हो जाता है क्योंकि यज्ञयागके लिए सात्त्विक सामग्री एवं सात्त्विक पुरोहितका होना अति आवश्यक है साथ ही यज्ञयागके लिए कर्मकांडके कठोर नियमोंका पालन करना भी सरल नहीं | अतः कलियुगके लिए सबसे सरल मार्ग है भक्ति योग और उसके अंतर्गत नामसंकीर्तनयोग सबसे सहज और सरल साधना मार्ग है | अब हम नामसंकीर्तनयोगका महत्त्वके विषयमें देखेंगे |

मनुस्मृतिमें कहा गया है ये पाकयज्ञाश्चत्वारो विधियज्ञसमन्विता: । सर्वे ते जपयज्ञस्य कलां नार्हन्तिषोडशीम् ।। (मनुस्मृति २.८६) अर्थात गृहस्थद्वारा जो चार महायज्ञ ( वैश्वेदेव , बलिकर्म , नित्य श्राद्ध एवं अतिथि भोजन ) प्रतिदिन किये जाते हैं, जपयज्ञका फल इस सब कृतियोंके फलसे कई गुना अधिक होता है | नामजपमें जप शब्दकी व्युत्पत्ति ‘ज’ जोड़ ‘प’ से हुई है जप शब्दका अर्थ है ‘जकारो जन विच्छेदकः पकारो पाप नाशक: | अर्थात जो हमें जन्म और मृत्युके चक्रसे निकाल कर हमारे पापोंका नाश करता हैं उसे उसे जप कहते हैं |

साधनाकी अखंडता नामजपसे ही संभव है | यदि हमें उस अनंत परमेश्वरसे एकरूप होना है तो हमें अखंड साधना करनी होगी और ज्ञान योगके अनुसार ग्रथोंका अखंड पठन करना या ध्यानयोगके अनुसार अखंड ध्यान लगाना या त्राटक या प्राणायाम करना या भक्तियोग अनुसार अखंड भजन करना, पूजा करना, तीर्थ करना, या कीर्तन प्रवचन सुनना यह भी २४ घंटे संभव नहीं | साथ ही गृहस्थके लिए घर-द्वार, बाल-बच्चे, नौकरी-चाकरी सब संभालते हुए साधनामें अखंडता बनाये रखनेका सबसे अच्छा साधन है नामजप करना | कुछ व्यक्तिको यह भ्रान्ति होती है कि आसन और प्राणायामके माध्यमसे हम आध्यात्मिक प्रगति कर सकते हैं | यह अपने आपमें एक त्रुटिपूर्ण दृष्टिकोण है | आसन और प्राणायाम हमारी आध्यात्मिक प्रगति करवानेकी क्षमता नहीं रखते | वे मात्र हमारी स्थूल देह एवम प्राण देहकी कुछ सीमा तक शुद्धि कर सकते हैं | इन देहोंकी शुद्धि अन्य साधना मार्गसे भी संभव है | अतः आध्यात्मिक प्रगतिमें आसन एवं प्राणायामको विशेष महत्व नहीं दिया जाता है | इसका एक उदहारण देती हूं |

झारखंडके गोड्डा जिलेमें एक परिवार एक योगासन सिखानेवाले गुरुके मार्गदर्शनमें अनेक वर्षोंसे आसन एवं प्राणायाम करते हैं और अन्योंको भी सिखाते हैं परन्तु उस परिवारके सभी सदस्योंको अनके शारीरिक एवं मानसिक कष्ट है क्योंकि उस परिवारके पितर अत्यंत अशांत है और घरमें कुलदेवीका प्रकोप भी है क्योंकि योगिक क्रियासे शरीरकी शुद्धि तो हो सकती है पितरोंको गति नहीं मिल सकती और न ही कुलदेवता प्रसन्न हो सकते हैं | इन सब कष्टोंके निवारण हेतु योग्य साधना ही करनी पड़ती है और जबसे उस परिवारने योग्य प्रकारसे साधना करने आरम्भ किये है उनके कष्टका प्रमाण कम हो गया है | आसन और प्राणायाम उन व्यक्तियोंके लिए योग्य है जो और किसी मार्गसे साधना नहीं कर पा रहे हों | आसन और प्राणायामके माध्यमसे मात्र शरीरकी शुद्धि होती है और शारीरिक क्षमता बढ़नेके कारण प्रारब्धकी तीव्रता भोगनेकी शक्ति मिलती है |

किसी भी योगमार्गसे साधना करनेपर स्थूल देह एवं प्राण देहका अधिकाधिक २०% से ३०% तक ही शुद्धि होती है और स्वर्ग एवं उसके आगेके लोक अर्थात महा, जन, तप या सत्य लोक तकके आध्यात्मिक प्रवास हेतु सभी देहोंकी पूर्ण शुद्धि परम आवश्यक है और नामजपसे हमारे चारो देह अर्थात स्थूल देह, मनो देह अर्थात मन, कारण देह अर्थात बुद्धि तथा महाकारण देह अर्थात अहंकी पूर्ण शुद्धि संभव है | यह नामसंकिर्तनयोगका महत्व है |

The best Sadhana  in Kaliyug (Age of Kali)  – Namsankirtanyog (chanting the Almighty’s name ) In the age of Kali, the Sattvikta(purity levels) of the ordinary people have hit the rock bottom and understanding the profound gist of Vedas and Upanishads has become extremely difficult. Thus, Sadhana of Dnyanayog (Path of knowledge) has also become difficult.  At present, people do not even have time to perform Puja (ritualistic worship) for 10 minutes.

Hence, performing Dhyanyog(meditation) and concentrating for years altogether too is not possible.  Similarly, performing the rites and rituals according to Karm Kaand (the ritualistic procedures laid down in the scriptures) also have become difficult during the present times, since procuring satttvik(spiritually pure) material  is alos a problem and a  Purohit(priest) who is sattvik and well versed in scriptures is extremely important for performing such rites and rituals. Besides, it is also not easy to follow the stringent rules laid down for Karm Kaand.

Hence, the easiest path in Kaliyug is Bhakti Marg (the path of devotion), and under it, is Namsankirtanyog (Path of chanting the Lord’s name). This is the most simple and easy path of Sadhana in the present time. Now, we will take a look at the importance of Namsankirtanyog: It has been said in Manusmriti: ये पाकयज्ञाश्चत्वारो विधियज्ञसमन्विता: । सर्वे ते जपयज्ञस्य कलां नार्हन्तिषोडशीम् ।। -(मनुस्मृति २.८६) Ye pakayagnaaashchtvaro vidhiyagyasamanvitah Sarve te japaygyasy kalaam naarhantishodasheem – (Manusmriti, 2.86) Meaning : The four ritualistic sacrifices [namely Vaishvadev, Balikarma, Nityashraddha and offering food to guests (Atithibhojan)] do not match even the 16th grade of the sacrificial fire of chanting (japayadnya) •

The word Jap in Naamjap (chanting) originates from ‘Ja´+ ‘Pa’.  The word Jap has been described as ‘जकारो जन विच्छेदकः पकारो पाप नाशक: ‘Jakaro jan vicchedakah pakaro paap naashakah’ meaning That which liberates us from the cycle of birth and death, and destroys our sins is called Jap.  • Continuity in Sadhana is possible only with Naamjap(chanting). If we desire unison with the eternal Supreme Being, we will have to do continuous Sadhana; like read the scriptures continuously (according to Gnan Yog); or sit in continuous mediation; do ‘Traatak’ or Pranayam ; or sing Bhajans (devotional hymns) non-stop; undertake pilgrimages; or listen to Kirtans (devotional songs) or discourses continuously. But it is not possible to do these things  twenty four hours of the day

.   Besides, for a householder, looking after home, children, job and  balancing all this  then doing Sadhana at the same time is very difficult. Hence, the best method to maintain continuity in Sadhana  is chanting.  Some people have a misunderstanding that we can make spiritual progress through Aasans (Yogic postures) and Pranayam(breathing exercises).  This in itself is an erroneous perception.   Aasans and Pranayam do not have the ability to ensure our spiritual progress.  They can only purify to some extent our gross body and Pran Deh (vital energy body) .These bodies can be purified through other means also.  Hence, Aasans and Pranayam have not been given much importance in spiritual progress.

I will cite an example.   In Godda district of Jharkhand, a family have been doing Aasans and Pranayam under the guidance of a Yoga Master and also teaches the same to others. But all members of this family suffer from physical and mental troubles because their ancestors are extremely unsatiated and they also face the wrath of Kuldevi (family deity). Yogic Kriyas (some physical  techniques as per deliberate rigour or hathyog ) can purify the body, but cannot grant Gati (momentum after life) to the ancestors; nor can the family deities be appeased. For resolving all these troubles, appropriate Sadhana (spiritual practice) had to be done.

Ever since this family started appropriate Sadhana , the severity of their problems has been  decreasing. Aasans and Pranayam are apt for those who are not able to do Sadhana through any other means.  Aasans and Pranayam merely purify the body, and by enhancing the physical capacity, one gets the power to endure Prarabdh (destiny). By doing Sadhana through any other Yogmarg (path of spiritual practice), the physical body and Pran Deh can be purified only by 20% to 30%. But to be able to proceed to heaven and the regions beyond it such as Maha, Jan, Tap, or Satya Lok, the purification of all the bodies is absolutely necessary.

Through chanting, complete purification of all the  four bodies ie. gross body, mind, intellect and ego is possible. This is the importance of Namsankirtanyog.  courtesy : www.tanujathaku.com

Why is it so in Vedic Sanatan Dharma? from Tanuja Thakur

Tanuja Thakur

Scroll down to read in English
वैदिक सनातन धर्ममें ऐसा क्यों ?
१. संतोंके कर-कमलोंद्वारा उद्‌घाटन व दीपप्रज्वलन करवानेका महत्त्व
संतोंके अस्तित्वमात्रसे ब्रह्मांडसे आवश्यक देवताकी सूक्ष्मतर तरंगें कार्यस्थलकी ओर आकृष्ट व कार्यरत होती हैं । इससे वातावरण चैतन्यमय व शुद्ध बनता है और कार्यस्थलके चारों ओर सुरक्षाकवचकी निर्मिति होती है व जीवोंकी सूक्ष्मदेहकी शुद्धिमें सहायता मिलती है; इसलिए संतोंके करकमलोंद्वारा उद्घाटन अंतर्गत नारियल फोडनेकी आवश्यकता नहीं होती । (उद्घाटनके लिए संतोंको आमंत्रित करनेका महत्त्व इससे ज्ञात होता है । दुर्भाग्यकी बात यह है कि आजकल राज्यकर्ताओं, चित्रपट-अभिनेताओं, क्रिकेटके खिलाडियोंको उद्घाटनके लिए आमंत्रित किया जाता है।)
२. पश्चिमी संस्कृतिके अनुसार फीता काटकर उद्‌घाटन क्यों न करें ?
किसी वस्तुको काटना विध्वंसक वृत्तिका दर्शक है । फीता काटनेकी तामसी कृतिद्वारा उद्घाटन करनेसे वास्तुकी कष्टदायी स्पंदनोंपर कोई अच्छा प्रभाव नहीं पडता । जिस कृतिसे कष्टदायी तरंगोंकी निर्मिति होती है, वह हिन्दु धर्ममें त्याज्य (त्यागने योग्य) है; इसलिए फीता काटकर उद्घाटन न करें ।

• दीपप्रज्वलन मोमबत्तीसे नहीं, अपितु तेलके दीप (सकर्ण दीप) से क्यों करें ?
• दीपप्रज्वलनके लिए प्रयुक्त दीपस्तंभमें घीकी अपेक्षा तेल डालना अधिक योग्य क्यों है ?
• नारियल फोडकर उद्घाटन क्यों किया जाता है ?
उपर्युक्त प्रश्नोंके उत्तर और इस संदर्भमें और जानकारीके लिए पढ़ें:
‘सनातन संस्था’ द्वारा प्रकाशित ग्रंथ `पारिवारिक धार्मिक व सामाजिक कृतियोंका आधारभूत शास्त्र’
ग्रंथ पानेके लिए संपर्क करें – www.sanatan@sanatan.org , ९३२२३१५३१७
• आप इस लिंकपर भी भेंट देकर इस विषयके बारेमें और जानकारी प्राप्त कर सकते हैं
• http://www.hindujagruti.org/hinduism/knowledge/article/nariyal-phodkar-udghatan-kyon-kiya-jata-hai-hindi-article.html

Why is it so in Vedic Sanatan Dharma?

(i) The importance of getting inauguration and lighting of the lamp by a saint.
The mere existence of saints attracts and activates the requisite subtlest currents from the Brahmaand (universe) to the workplace. This makes the environment Chaitanyamayi (absorbed with divine consciousness) and pure. This also constructs a Surakshaa Kavach (protective sheath) around the workplace; assisting in the purification of subtle body of the beings. That is why when inauguration is done by a saint, there is no need to break a coconut. (The importance of inviting saints becomes evident from this.) Unfortunately, nowadays politicians, cinema actors, cricket players etc are invited for inauguration.
(ii) Why should you not inaugurate by cutting a ribbon in accordance with the western culture?
Cutting any object demonstrates a destructive tendency. The Tamasic (spiritually impure) act of cutting the ribbon during an inauguration does not have any beneficial impact on the troublesome vibrations of the premises. Any act which creates troublesome vibrations has been considered to be prohibited in Hindu Dharma. Hence, do not cut a ribbon for an inauguration.
• Why should the ‘Lighting a lamp’ not be done with a candle, but only with a Sakarn deep (oil lamp)?
• Why is pouring oil into the lamp-pillar being used more qualified than ghee (clarified butter) for lighting a lamp?
• Why is a coconut broken for inauguration?
For answers to the above-mentioned questions and more information, read the book, ‘Science underlying various religious traditions and social customs’ To order the book, contact – www.sanatan@sanatan.org . or contact 9322315317
You can also visit this link to get more information on the issue:
http://www.hindujagruti.org/hinduism/knowledge/article/nariyal phodkar-udghatan-kyon-kiya-jata-hai-hindi-article.html
photo courtesy - hindujanjagruti samiti

Tanuja Thakur

अनिष्ट शक्तिसे संबंधित आध्यात्मिक उपाय
मेरे पास पिछले दो वर्षमें फेसबुकपर कई पुरुषोंके एवं विशेषकर युवा-वर्गके और साधकोंके पत्र आए हैं कि उन्हें काम-वासना संबन्धित व्यसन हैं; और इस संबंधमें वे क्या करें, उन्हें समझमें नहीं आता, ऐसा पूछते हैं | अतः आज इसी मुद्देको अनिष्ट शक्तिसे संबंधित आध्यात्मिक उपायके अंतर्गत ले रही हूं | आजके अधिकांश पुरुषोंपर कामवासनाके संस्कार हावी रहते हैं, कारण है धर्माचरणका अभाव ! वासनाके प्राबल्यके कारण मनका एकाग्र न होना, मनमें वासनाकी तृप्तिके लिए विचार आना, गंदे एवं अश्लील चित्र देखना, अश्लील (पॉर्न) जालस्थान देखना जैसे कृति उनसे होती हैं; और वे इससे छुटकारा पाना चाहते हैं |
ध्यानमें रखें, वासना इतनी प्रबल होती है कि मनुस्मृतिमें कहा गया है :
मात्रा स्वस्रा दुहित्रा वा न विविक्तासनो भवेत् ।
बलवानिन्द्रियग्रामो विद्वांसमपि कर्षति ।।
अर्थात, पुरुषको अपनी मां, बहन या पुत्रीके साथ एक ही बिछावनपर सोना, या बैठना नहीं चाहिए; क्योंकि इन्द्रियोंका आकर्षण इतना अधिक प्रबल होता है कि कोई विद्वान व्यक्ति भी उसके आवेगमें बह जाये |
वासनाको नियंत्रित करने हेतु उपायके रूपमें क्या कर सकते हैं, वह देखेंगे:
१. स्वस्थ शरीरसे ही स्वस्थ मनकी रचना होती है | अतः शारीरिक स्वास्थ्यपर ध्यान दें | नियमित व्यायाम, या योगासन करें |
२. थोड़े समयके लिए ही सही प्राणायाम करें; इसे अपनी नियमित दिनचर्यामें डालें |
३. प्रतिदिन कुछ समयके लिए किसी संत-लिखित वाणी, या ग्रन्थको पढेँ, संत लिखित वाणीमें निहित चैतन्यसे बुद्धि सात्त्विक होती है; जिससे हमारा विवेक जागृत होता है और योग्य और अयोग्यमें अंतर समझमें आता है | संतके चित्रको अपने कमरेमें लगाएं; इससे हमारी वासना देहकी शुद्धि होती है |
४. ‘बुरा न देखें और न सुनें’ | जैसे मैंने एक हमारे ज्येष्ठ साधकको देखा कि वे अंग्रेजी समाचार पत्रको लेते समय फ़िल्मी समाचारवाला पन्ना छोड़ जाया करते थे | मैंने उन्हें यह एक बार नहीं, अनेक बार करते हुए देखा; इससे मुझे उनके प्रति श्रद्धा और बढ़ गयी |
५. यदि संभव हो तो किसी साप्ताहिक सत्संगमें जाएं |
बुरे और वासनायुक्त विचार आते समय, गणेशजीसे या अपने गुरुसे आर्ततासे प्रार्थना करें, कि आपकी बुद्धिको शुद्ध करें और मनपर नियंत्रण बने रहने दें |
७. जहां तक हो सके, सफ़ेद या हलके रंगका वस्त्र पहनें |
८. यदि वासनाके विचार अत्यधिक आते हों, तो नमक पानीका उपाय करें |
९. आकाश तत्त्वका भी उपाय वासना देह और मनो देहकी शुद्धि करनेमें अति उपयुक्त सिद्ध होता है | एक कुर्सी, या आसन लेकर जब आकाश नीला हो, और धूप मध्यम हो, तब २० मिनटके लिए बैठ जाएं और आकाश तत्त्वसे इस प्रकार प्रार्थना करें; "हे आकाश तत्त्व ! आपके चैतन्यसे हमारे मनो देह और कारण देहकी शुद्धि हो, और हमारे मन एवं बुद्धिपर छाया काला आवरण नष्ट हो " |
१०. घरकी वास्त शुद्धि करें | इस विषयमें पूर्वके अंकमें जानकारी दी जा चुकी है |
११. अपने गुरु-मंत्रका, या ''श्री गुरुदेव दत्त'' का कमसे कम तीन घंटे जप करें, दस मिनटसे जप आरम्भ कर धीरे-धीरे बढ़ाएं |
१२. स्वयं-सूचना दें | रात्रिमें सोनेसे पूर्व इस वाक्यको दस बार मन ही मनमें बोलें "जब-जब मेरे मनमें वासनाके विचार आयेंगे, तब तब मैं सतर्क हो जाऊंगा और नामजप करनेका प्रयास कर, मनको योग्य दिशा दूंगा, "यह स्वयं सूचना एक महीने तक दें |
१३. अपने कार्यालयमें भी अपने आराध्यका चित्र, यदि संभव हो, तो रखें; अन्यथा उनके लघु चित्र निकाल कर मेजपर रखें और बीच-बीचमें प्रार्थना और नामजप करें | ध्यानमें रखें वासनाको नियंत्रित करना सबसे कठिन है; और अद्वैत साध्य होनेपर ही, यह पूर्ण नियंत्रित होता है | अतः अपने मन एवं बुद्धिको सात्त्विक करनेका प्रयास करें |
१४. बाहरका भोजन जहां तक संभव हो कम से कम करें !
१५. तामसिक फिल्मी गाने एवं अश्लील फिल्में न देखें, साथ ही अश्लील साहित्य न पढ़ें |
१६. रात्रि ग्यारह बजेके पश्चात न जगें |
१७. किसी भी प्रकारके व्यसनसे बचें; यदि आपके मित्र व्यसनी हों, तो उनका त्याग करें; या उनके साथ उठना-बैठना कम कर दें |